内心安定，何处惹尘埃
发布时间：2019-11-02 09:54:24作者：阿弥陀经结缘网
内心安定，何处惹尘埃<
第2章 气要和，性要缓，春来草自清
多年古镜要磨功，垢尽尘消始得融；
静念投于乱念里，乱心全入静心中。
——清·普能嵩
世界上从没有一个实实在在的东西叫烦恼，叫怨恨，只是因为人们的心性难免浮躁、焦虑，常常被身边不顺的事、不理想的事引爆，如此心中才会落满烦人的尘埃。佛说：“心平何劳持戒，行直何用修禅？”生活的路从来不会平坦，那就把心先放平，纷扰中把心安在静处。
内心安定，何处惹尘埃
一个人问禅师：“在修禅之前，山是山，水是水；在修禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水，为什么同样的山水会在人眼中有不同的呈现？”
禅师说：“修行之前，我们的脚步很少停下来，所以心灵很少去揣摩事物背后的东西，此时遇见山水也无非惊鸿一瞥，所以山不过是山，水不过是水；修行时，刻意地探求事物背后的意义，难免会把一些矫情的东西强加给平凡的山水，所以山水失去了本来的面目；修炼到一定境界后，心平了，世界静了，遮盖事物本来面目的思绪、烦恼等像云雨初霁一般放晴，此时蓦然回首，山仍是山，水仍是水。”
这个人若有所悟，刚要开口时，禅师说：“凡夫俗子和开悟者没有区别，只不过开悟者离地六寸。”
山本苍翠，水本清冽，可是匆忙的脚步总是一刻不得闲地催促人们你追我赶，于是烦恼伴随着必然出现的快慢先后侵入人心，遮蔽了可以和美景相遇的视线。禅家说“开悟者离地六寸”，不是说开悟者疏离俗世，而是说他们能比普通人看得远一些。因为看得远，所以不拘泥于眼下，不为一时的先后紧追慢赶，进而在喧嚣纷乱的世界中收获一份虚空的内心安定。
“虚空”不是不想、不做，而是在
以花之开落喻人事物理，人生如花苞开合，有烂漫的得意，有萧索的失意，以安定之心静看落英缤纷，得意中不忘形，失意时不委靡，能在功名加身时保持心境淡然，能在诸事不顺时理清思路。不期然间，思想深处已经结出青涩的果实。
内心真正安定的人能在喧嚣繁华中不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。诚如唐朝懒瓒禅师诗中所说：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
当时，唐德宗闻得此诗，钦慕诗中流露出的洒脱之气，便派手下的臣子去迎请懒瓒禅师。臣子在懒瓒禅师隐居的山洞前大喊：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师不做回应，毫不理睬。大臣探头进去，见一个邋遢和尚正在烤地瓜。整个洞中烟雾弥漫，熏得老和尚鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人，他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。就像六祖慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
一个人的安定，不是寂静无声，而是看透繁华后的欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出地瓜的香甜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开遍。所以本焕长老才说，念头和思想都停下来，思想才得安定。
对事对物，失之不忧，得之不喜，不要自己找事，不要自寻烦恼，心湖本来平静，何必错失驻足湖畔看日出日落的闲暇？在喧嚣处为自己留一分清闲，不时从热闹的俗世中退回来，调和内心，在纷扰中把心安顿好。
第2章 气要和，性要缓，春来草自清
多年古镜要磨功，垢尽尘消始得融；
静念投于乱念里，乱心全入静心中。
——清·普能嵩
世界上从没有一个实实在在的东西叫烦恼，叫怨恨，只是因为人们的心性难免浮躁、焦虑，常常被身边不顺的事、不理想的事引爆，如此心中才会落满烦人的尘埃。佛说：“心平何劳持戒，行直何用修禅？”生活的路从来不会平坦，那就把心先放平，纷扰中把心安在静处。
内心安定，何处惹尘埃
一个人问禅师：“在修禅之前，山是山，水是水；在修禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水，为什么同样的山水会在人眼中有不同的呈现？”
禅师说：“修行之前，我们的脚步很少停下来，所以心灵很少去揣摩事物背后的东西，此时遇见山水也无非惊鸿一瞥，所以山不过是山，水不过是水；修行时，刻意地探求事物背后的意义，难免会把一些矫情的东西强加给平凡的山水，所以山水失去了本来的面目；修炼到一定境界后，心平了，世界静了，遮盖事物本来面目的思绪、烦恼等像云雨初霁一般放晴，此时蓦然回首，山仍是山，水仍是水。”
这个人若有所悟，刚要开口时，禅师说：“凡夫俗子和开悟者没有区别，只不过开悟者离地六寸。”
山本苍翠，水本清冽，可是匆忙的脚步总是一刻不得闲地催促人们你追我赶，于是烦恼伴随着必然出现的快慢先后侵入人心，遮蔽了可以和美景相遇的视线。禅家说“开悟者离地六寸”，不是说开悟者疏离俗世，而是说他们能比普通人看得远一些。因为看得远，所以不拘泥于眼下，不为一时的先后紧追慢赶，进而在喧嚣纷乱的世界中收获一份虚空的内心安定。
“虚空”不是不想、不做，而是在
以花之开落喻人事物理，人生如花苞开合，有烂漫的得意，有萧索的失意，以安定之心静看落英缤纷，得意中不忘形，失意时不委靡，能在功名加身时保持心境淡然，能在诸事不顺时理清思路。不期然间，思想深处已经结出青涩的果实。
内心真正安定的人能在喧嚣繁华中不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。诚如唐朝懒瓒禅师诗中所说：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
当时，唐德宗闻得此诗，钦慕诗中流露出的洒脱之气，便派手下的臣子去迎请懒瓒禅师。臣子在懒瓒禅师隐居的山洞前大喊：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师不做回应，毫不理睬。大臣探头进去，见一个邋遢和尚正在烤地瓜。整个洞中烟雾弥漫，熏得老和尚鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人，他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。就像六祖慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
一个人的安定，不是寂静无声，而是看透繁华后的欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出地瓜的香甜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开遍。所以本焕长老才说，念头和思想都停下来，思想才得安定。
对事对物，失之不忧，得之不喜，不要自己找事，不要自寻烦恼，心湖本来平静，何必错失驻足湖畔看日出日落的闲暇？在喧嚣处为自己留一分清闲，不时从热闹的俗世中退回来，调和内心，在纷扰中把心安顿好。
