南泉普愿　

　　　南泉普愿参见马祖道一后，才顿然得鱼忘筌，到达游戏三昧的境地。一天，南泉给众僧舀粥。马祖过来问："桶里是什么？"南泉说："这老头子怎么张口就说这种话？"马祖就不再吭声了，从此别的和尚也不敢再考他。

　　南泉普愿离开马祖后，栖止于池阳南泉山，一住三十年。有一天，南泉上堂来说："我自小就养了一头水牯牛，想向河东放牧，可它要吃别人的水草；想向西边放牧，也要吃别人的水草。所以不如将就着，在这儿吃点草吧，可是却又总找不到。"

　　一次，南泉在山上干活，有一个和尚过来问："到南泉那儿去的路怎么走？"南泉举起他的镰刀说："我这把镰刀是花了三十块钱买的。"和尚说："我不问你镰刀，我问你到南泉那儿去的路怎么走？"南泉说："这镰刀我用得正快！"

　　南泉普愿要谢世了。有位弟子问："师父百年以后到哪里去？"南泉普愿说："到山下做一头水牯牛去。"那弟子说："我也跟师父你去，行吧？"南泉说："你要跟我来，就一定要衔上一根草。"

进入深山

　洞山禅师去访问龙山禅师，龙山禅师问道：“应该没有进入这座山的路，你是从哪里里来的呢？”

　　洞山禅师道：“这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里里进入这座山的呢？”

　　龙山禅师道：“反正我不是从天上云和地下水来的。”

　　洞山禅师道：“请问老师！自从你住进这座山以来，到现在究竟有多少年了？”

　　龙山禅师回答说：“山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。”

　　洞山禅师道：“那我再请问老师，是你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？”

　　龙山禅师道：“不知道！”

　　洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道呢？”

　　龙山禅师回答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？”

　　洞山禅师道：“你既不是人也不是仙，难道你已经成佛了？”

　　龙山禅师道：“不是佛！”

　　洞山禅师：“那似什么？”

　　龙山禅师道：“说似一物即不中！”

　　洞山禅师终于提出他的主题问道：“你是什么缘故才住进这座深山呢？”

　　龙山禅师也就着主题回答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”

　　洞山禅师一听这话，不由得肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。

　　这里所说的深山，应该是指我们身体的五蕴山，我们怎样才会进入这座山的？当然不是从某一条路进入的，也不是从天上掉下来的，应该是业缘进入这五蕴山的！不过，深山好修道，藉着我们这座五蕴山，所谓“借假修真”，怎能不值得恭敬膜拜呢？

语其相应者　

　心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？依报与空相应，则施与劫夺，何得何失？

　　心与空、不空相应，则爱见都忘，慈悲普救；身与空、不空相应，则内同枯木，外现威仪；依报与空、不空相应，则永绝贪求，资财给济。

　　心与空、不空、非空非不空相应，则实相初明，开佛知见；身与空、不空、非空非不空相应，则一尘入正受，诸尘三昧起；依报与空、不空、非空非不空相应，则香台宝阁，严土化生。

　　若不尔者，则未相应也。

埋没自己

　　唐代一个“疯和尚”名叫寒山禅师，别人看他语无伦次，东一句，西一句，他留有长发，满脸尘垢，破破烂烂的衣裤，穿上一双没有后跟的烂布鞋，一副喜颜笑口常开的样子。他似乎又好多管闲事。且看他写的一首诗：

　　东家一老婆，富来三五年。

　　昔日贫于我，今笑我无钱。

　　渠（他或她）笑我在后，我笑渠在前。

　　相笑倘不止，东边复西边。

　　这首诗看起来通俗易懂，平淡无奇。深一层去探索，却包含着发人深思的哲理！

　　这首诗的内容、揭示了世人痴迷，不晓世事无常的佛理：东家那个婆婆，变成了一个“暴发户”，已经三五年了。当年还是个“拣破烂”的老婆婆，而今富裕了，竟忘了过去穷困潦倒的苦日子。以前我笑她，可现在却轮到她笑起我来了。这样彼此笑来笑去，从过去笑到现在，从现在笑到将来，从东边笑到西边，从南边笑到北边，又何处是尽头呢？

　　这种笑，不是发自内心喜悦的笑，而是一种轻视别人的蔑笑，或者是一种嘲讽别人的讥笑，带有不健康的，报复性的笑。出于这种心理，甚至发生“骂”，以及“打”都是相类似的，骂来骂去，打来打去，循环不息，又何时可了呢？

四个老婆　

　　释加牟尼在一次法会上说：某地有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。

　　有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：“你自己去吧，我才不陪你！”第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢？”第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”于是商人带着第四个老婆开始了旅行！

　　最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自己。”

　　在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。

清净本然　

　　　　华严宗原是中国佛教的一大宗派，自法藏开始，经过澄观、宗密等人，在唐朝一代颇为盛行。但到了宋代，华严宗便日渐衰微下来。

　　子浚法师据说是宋代治学华严有成的唯一人物。最初，他依洪敏法师学习《楞严经》，但学到动静二相时，却无论如何都弄不明白。他想，按照佛教的道理，事物本来是清净不动的，可是怎麽会突然生出山河大地、世间万物来呢？他苦思冥想，不得其解，便去拜访慧觉禅师。

　　慧觉是当时有名的禅师，名动当世，住琅琊山传教。子浚来到琅琊，正值慧觉登堂讲学，便迫不及待地问道∶「禅师，我有个问题想问。世界本来是清净的，怎麽会突然动起来，生出山河大地来呢？」

　　慧觉禅师大喝一声道∶「清净本然，你怎麽忽然生出山河大地来了！」子浚一惊，不禁汗流满面，豁然大悟。

　　慧觉禅师对他说∶「华严一宗不振已经很久了，你要励志扶持，以报佛恩。」

　　子浚领其教诲，告辞後去长水地方居住，著书立说，宣讲佛法，门下弟子几近千人。他一生弘扬华严宗教，终使华严宗又兴盛起来。後人常将他与华严名僧圭峰宗密并称为「圭峰长水」。

要眼珠　

云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：

　　“老师！我可以跟您要一样东西吗？”

　　云岩禅师回答道：“你说说看！”

　　洞山不客气的说道：“我想要你的眼珠。”

　　云岩禅师很平静的道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”

　　洞山道：“我没有眼珠！”

　　云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”

　　洞山无言以对。

　　　　云岩禅师此时才非常严肃的说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”

　　洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”

　　云岩禅师终于忍不住这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”

　　洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳的说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前途的道路。”

　　云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”

　　洞山禅师终于言下省悟。

　　洞山禅师向别人要眼珠，这是很怪异的事，就算高明如云岩禅师，起初也只能告诉他眼睛长在自己额头上，为什么向别人要呢？最后知道洞山要的不是“肉眼”，云岩禅师提示出“心眼”的妙道，洞山才有所契悟。

　　肉眼，是观看世间万象长短方圆青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而心眼才能观察宇宙万有的本体，这种观察是普遍的，里外一如的，难怪洞山虽有肉眼，仍看不清前途的道路，此道路即自己的本来面目，即成佛作祖的目标，当云岩告诉他心眼的妙用，洞山就有省悟了。