戒杀放生之事，浅而易见。戒杀放生之理，深而难明。若不明其理，纵能行其事，其心决不能至诚恻怛。其福田利益，亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽，遂可被彼所转，而一腔善心，随即消灭者有之。以故不避繁词，用申其义。俾物类同沐慈恩，人伦各培福祉。以恳到之深仁，灭自他之杀报。同臻寿域，共乐天年。尚祈以此功德，回向西方。则永出轮回，高超三界，为弥陀之弟子，作海众之良朋矣。阅者幸注意焉。

　　原夫水陆众生，一念心性，直下与三世诸佛，无二无别。但以宿恶业力，障蔽妙明，不能显现，沦于异类。遂致知识陋劣，除求食避死之外，了无所知。譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。不唯毫无光明，即彼铜体，亦不显现，直同废物。忽遇智人，知是宝镜，具有照天照地无边光明。遂日事磨砻，初则略露镜体，次则渐发光明。及乎磨之至极，则照天照地之光，全体显现。无智之人，方始贵重，视为至宝。须知此光，镜本自具，非从磨得。虽复自具，倘无磨砻之缘，从劫至劫，亦无发光之日。一切人天六道众生心性，悉皆如是。由无始来，惑业障蔽，不能显发本具妙明，迷背真性，造生死业。大觉世尊，知诸众生一念心性，与佛同俦。因兹种种方便，随机说法。普令修习戒定慧道，以期断惑业而复本有，圆福慧以证法身。又令世人发慈悲心，戒杀放生。良以我与一切众生，皆在轮回之中。从无始来展转相生，展转相杀。彼固各各皆为我之父母、兄弟、姊妹、儿女，我亦各各皆为彼之父母、兄弟、姊妹、儿女。彼固频频由恶业力，或于人中，或于异类，受我杀戮。我亦由恶业力，或于人中，或于异类，受彼杀戮。久经长劫，相生相杀，了无底止。凡夫不知，如来洞见。不思则已，思之则不胜惭愧悲悯矣！我今幸承宿世福善，生于人道。固宜解怨释结，戒杀放生。令彼一切有生命者，各得其所。又为念佛回向净土，令得度脱。纵彼业重，未能即生，我当仗此慈善功德，决祈临终往生西方。既往生已，即得超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果矣。

　　且爱物放生，古圣先贤，皆行此事。故《书》有“鸟兽鱼鳖咸若”之文，而文王泽及枯骨，况有知觉之物哉？至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心，尚不知其蠢动含灵，皆具佛性。展转升沉，互为怨亲，及将来决定成佛等义。迨至大教东来，三世因果，及生佛心性平等无二之理，大明于世。凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古云：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又云：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”是知戒杀放生，乃拔本塞源之济世良谟也。故陈智者大师，买临海江沪溪梁六十余所，亘四百余里为放生池。请敕立碑，禁止渔捕。有偷捕者，动辄得祸。直至唐贞观中，犹然如是。唐肃宗乾元二年，诏天下诸州各立放生池，敕颜真卿撰碑文，并书丹。有云：“我皇举天下以为池，罄域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。”揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明莲池大师，立放生池于上方、长寿二处。其《戒杀放生文》，流通天下。迄今三百余年以来，景仰高风，慈济物类之缁素通人，何可胜数。

　　或曰：鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济，而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人、物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖。一旦我福或尽，彼罪或毕，难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎？然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不行救赎，立见登鼎俎以充口腹矣。

　　又曰：物类无尽，能放几何？答曰：须知放生一事，实为发起同人普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮。况不止一人乎？又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。子审思之，戒杀放生，毕竟是汲汲为人，抑止汲汲为物，而缓急轻重倒置乎？

　　南浔极乐寺外，向有放生池。以磡未全砌，遂致坍塌。兼复多年未浚，淤泥充满。每有善士就河放生，虽发善心，生难获益。其旦蒙放而暮复遭捕者，当居多半。若近大江，则固宜放之江中，小河则断非所宜。园林大师心有不忍，拟欲深浚其池，外筑围墙以为防护，俾放生有地，而盗捕无由，其意亦良厚矣。尚未开工，适普陀觉三大师至，一见即志道相契。旋以寺事付托，而己则放下万缘，专修净业焉。觉师缵承旧绪，即欲速成其事。但以工程浩大，独力难成。拟募阖镇善信人等，共襄胜事。祈予作序。予常痛念近世杀劫之惨，欲挽无力，因彼之请，触动予怀。遂将吾人与物类之本具真心，及随业升沉，并杀生护生之现未果报，撮略言之。冀诸位檀越，同发善念，同捐净资，俾此举速得成功，庶物类悉皆得所，其功德利益，无量无边。岂特现世万祸冰消，千祥云集，而未来世之衔恩报德者，正不知其几千万亿也！

　　文钞摘录：　　若有言己颇信佛法，曾阅师文钞，近亦念佛。但恨业习浓厚，不能吃素耳。光曰，此病易治，祈将光南浔放生池疏，熟读，保汝即能吃素矣。彼于十月，即吃长素。痛念杀劫弥漫，皆由杀生食肉所感。因汲汲提倡念佛放生，冀民物各遂其生，同得往生西方也。　　《续编·南京三汊河创建法云寺缘起碑记》

　　弘法敬辑

　　放生一事，以提倡戒杀护生为本。凡入会者，俱宜吃素，方可以吃素之利益，与一切人说。纵不能人各依从，而人以贵会诸公，皆盛德君子，实行吃素，自然潜移密化，悉皆不杀生，不食肉矣。若仍旧食肉，放生之功德，亦不可思议，但自己所行，尚自矛盾，尚不能依慈悲忠恕之道而实行，况欲令见闻者潜移密化乎。

　　《增广·与泉州大同放生会书》

　　唐肃宗时，颜鲁公真卿，适守是邦。诏天下诸州各立放生池，命鲁公撰文。其曰，举天下以为池，罄域中而蒙福。是岂独为物计哉，盖欲有所感也。今清凉山下乌龙潭，乃鲁公自立之放生池。鲁公精忠贯日月，文笔动风云。而且笃信佛法，极意护生。其懿德弘慈，千百年后，莫不景仰。……予常痛近世杀劫之惨，欲挽无力。因彼之请，触动予怀。予前撰南浔极乐寺放生池疏，已将吾人与物类之本具真心，及随业升沉，并杀生护生之现未果报，撮略言之，兹不缕述。冀诸位檀越，同发善念，同捐净资。俾此举速得成功，庶物类各得其所。其功德利益，无量无边。岂特现世万祸冰消，千祥云集。而未来世之衔恩报德者，正不知其几千万亿也。须知放生原为戒杀，戒杀必从吃素始。倘人各戒杀，人各吃素。则家习慈善，人敦礼义。俗美风淳，时和年丰。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎。此挽回天灾人祸，正本清源之要务也。凡有欲家门清泰，身心康宁，天下太平，人民安乐者。请皆于戒杀放生吃素念佛中求之，则求无不得矣。

　　《增广·金陵三汊河法云寺放生池疏》

　　天地之大德曰生，如来之大道曰慈。……须知水陆诸物诸物，从无始来，亦曾高居尊位，威权赫奕。不知借威权以培德，反致仗威权以造业。竟使恶业丛集，堕于异类。口不能言，心无智虑，身无技术，以罹此难。虽弱肉强食，于事则得。而怨恨所结，能无生生世世，图报此怨之念乎。人纵不念诸物被杀之苦，独不惧怨业深结，常被彼杀乎。又不惧残害天物，天将夺我福寿乎。人惟欲眷属团聚，寿命延长，身心安乐，诸缘如意。正应发大悲心，行放生业。使天地鬼神，悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲，当可即得。

　　《增广·江慎修先生放生杀生现报录序》

　　纭纭异类，皆是过去父母，未来诸佛。不但不敢杀而食之，又思令其各得其所。由是圣君贤相，哲士鸿儒，多皆仰遵佛训，俯培己仁。或茹素而断荤，或戒杀而放生。其嘉言懿行，载诸史册。亦企后人同修慈心。愍彼物类，同具佛性。

　　《增广·乌程周梦坡居士夫人诞期放生碑记》

　　凡有血气者，必有知觉。既有知觉，则必贪生怕死，趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虱，莫不皆然。若忽尔捕而杀之，则其力虽不能敌，无可如何，其心之仇恨，殆不能以语言文字形容。若将欲杀，或有赎之放之令生者，则其心之感激，亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力，然善恶之缘既结，或于现生，或于未来，必有不期然而然之报应。即彼等不能即报，而常行放生，天地鬼神，常为鉴临，必当降以祸福，且勿忽其弱而欺之。

　　《续编·放生杀生现报录戒杀放生各文合编序》

　　放生之举，原为发起同人戒杀吃素之心。倘能戒杀吃素，则杀业不作，杀报自止。从前已造之业，则以竭力修善，至诚念佛，以消灭之。须知法云寺之放生，实一切同人戒杀吃素之前导。而有心人闻而兴起，同生慈惠恻怛之心，共行仁民爱物之道。将见人心转而天眷常临，雨旸时而五谷丰登。礼让兴行，战争息灭。中外协和，天下太平矣。此冯公等创建法云，提倡放生之本志也。

　　《续编·法云寺放生征信录序（民二十一年）》

　　大觉世尊，为三界大师，四生慈父，视一切众生，犹如一子。以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，皆是过去父母，未来诸佛故。于诸大乘经，严戒杀生食肉，以期一切众生，同得长寿安乐之近报，同证解脱涅槃之远果也。智者大师，宗佛慈意，于陈大建间，买临海江沪溪梁六十余所，亘三百余里，为放生池。请敕立碑，禁止渔捕，有偷捕者，动辄得祸。至唐贞观中，犹然如是，此佛祖普度众生之悲心也。乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与（友也）也，此儒者民物一视之素志也。严禁伤胎破卵，必使鸟兽鱼鳖咸若，（若，顺也。咸若者，皆顺遂其生也。）此圣王胜残去杀之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰杀。胜残去杀，须由小而至大。仁民爱物，必自易而至难。倘不推本于涵养仁恕，必至捨小取大，捨易取难，日行残杀，而妄冀仁民爱物，则徒成空谈，决难实行其事矣。何以言之，小儿平民，皆能实行爱物之事，行之既久，满腔仁慈，日后得位行政，便可大庇群黎。即隐居一乡，亦可以身率物，移风易俗。如是，则仁民之道，自爱物培植而来者，方可周遍圆满而无弊。不由爱物来者，于现生犹无所憾，于将来大有可虞。以既种残害物类之因，难免循环报复之果。愿仁民者，当慎思焉。放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀吃素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。……大家同心戮力，提倡卫生吃素，以成不放之大放。至诚念佛，以期往生而了生死。其弭杀劫而邀天眷，挽世道而正人心者，岂语言文字所能形容也哉。

　　《续编·中国济生会苏州分会捐放生池园永为灵岩山寺下院功德碑记》

　　放生，原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，便成不放之大放矣。……此仁民爱物，成始成终之大经大法，不须更为详谈三世因果，六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。

　　《续编·天台山国清寺创开放生池碑记（民二十三年）》

　　天地之大德曰生，人民之大本曰善。生则植物动物并育，善则仁民爱物齐行。乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也。若不令民物得所，将何以仰副天心。欲常祈天眷垂怜，当急以仁爱是务。能如是，则雨旸时若，谷麦丰登，人民安乐，天下太平矣。即以个人论，亦得业消智朗，障尽福崇，生入圣贤之域，没登极乐之邦。……试思世人为口腹故，杀害生命，种种惨酷，谁能忍受。由习惯故，不但不生怜悯，而且反发欢乐，以致循环报复，成此劫运。诸佛菩萨，为救杀劫，现身异类，亦受人杀。既杀之后，见诸异相，方知佛现，因各戒杀。　光于民二十年，为贵池刘公鲁，跋猪齿臼佛记赞。文曰，一切众生，皆具佛性，由迷背故，遂失其正。起贪瞋痴，造杀盗淫，食他之肉，资己之身。杀业既结，历劫互戕，如来愍之，为作慈航。大启慈训，人犹不信，特示形仪，以期随顺。蛤蜊蚌壳，牛腰羊蹄，猪齿鳖腹，均有佛栖。有宋职氏，杀猪弃首，犬守四日，不敢下口。逐犬析骨，齿臼现佛，绀目螺发，俨然大觉。未杀之前，均谓是畜，已杀之后，方知是佛。是知杀生，不殊杀佛，即非佛现，亦未来佛。杀而食之，罪逾海岳，急宜痛戒，庶可解脱。晁氏兄弟，为文为赞，义理渊深，文词璀璨。天池书写，诸公题跋，永用警策，启牖后觉。既明此义，孰敢行杀。争地争城，遂息倾轧。贵池刘公，笃信佛法，保存徐书，题跋充洽。令嗣公鲁，持以相示，敬书数语，藉表我志。愿见闻者，吃素戒杀，定可现生，归极乐刹。此跋文虽粗浅，颇可观感，敬录原文，以期息灭嗜杀食肉之痴心，发起戒杀茹素之善念。佛菩萨现身异类，弭世杀劫，散见群书，阅观音本迹颂，物类现相，可知梗概。以佛视一切众生皆是佛，故不忍互相残杀，永沉恶道，乃为此种种惊人视听之示现，可不深长思乎。

　　《续编·灵岩山寺下院放生池附设放生会缘起碑记》

　　乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也，此儒者民物一视之素志也。严禁伤胎破卵，必使鸟兽鱼鳖咸若，此圣王胜残去杀之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰杀。胜残去杀，须由小而至大。仁民爱物，必自易而至难。倘不推本于涵养仁恕，必至捨小取大，捨易取难。日行残杀，而妄冀仁民爱物，则徒成空谈，决难实行其事矣。何以言之。小儿平民，皆能实行爱物之事。行之既久，满腔仁慈。日后得位行政，便可大庇群黎。即隐居一乡，亦可以身率物，移风易俗。如是则仁民之道，自爱物培植而来者，方可周遍圆满而无弊。不由爱物来者，于现生似无所憾，于将来大有可虞。以既种残杀物类之因，难免循环报复之果。愿仁民者，当慎思焉。放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀茹素，普令含识各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。……窃谓放生原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，则成不放之大放矣。今将黄山谷居士戒食肉诗录之，以期大家于食肉时，一再思之，必有不忍食与不敢食之心，勃然而兴。诗曰，我肉众生肉，名殊体不殊。本是一种性，只为别形躯。苦恼从他受，肥甘为我需，莫教阎君断，自揣应何如。有味哉，斯诗也。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。此仁民爱物成始成终之大经大法，固不须更为详谈三世因果，六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。

　　《续编·常熟莲华庵放生池碑记（民二十三年）》

　　黄山谷云，我肉众生肉，名殊体不殊。原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我需。莫教阎老断，自揣应何如。

　　愿云禅师偈云，千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

　　慈受禅师云，饮食于人日月长，精粗随分塞饥仓。下喉三寸成何物，不用将心细较量。

　　世间养人之物，不胜其多。如法烹调，味都甘美。何得为我口腹，杀彼生命。致令生生世世，互相杀戮，了无已时。可不哀哉。故流布此书，冀挽杀劫。愿见闻者，咸皆信受。幸甚。

　　《三编·江慎修先生放生杀生现报录莲池大师戒杀放生文合编题辞》

　　仁人君子，为报恩故，为免劫故，倍复注意于戒杀放生，持斋茹素也。然有大多数未闻佛法者，习以为常，任意行杀，以期悦口。由是之故，酿成兵劫。试思兵劫之中，人被杀戮，与彼物类受宰割以充口腹者，相去几何。倘作此想，则杀彼身以悦我口之念，能不消灭乎。又我既贪生，彼岂爱死。我若一芒刺指，即难忍受。彼则脔割其身，心岂能甘。虽力不能敌，无可如何，其怨恨之心，固结莫解，生生世世，必为报复。是以贤哲之士，欲令世人同息杀业，冀合乾父坤母，民胞物与之道，种种设法，买而放之，令尽天年。须知此举，重在救人，非单为救物也。以其冀人因见买放，不忍特杀。既不忍杀，则怨对不结，而未来之杀劫可消，后世之福寿自永。此放生之究竟宗旨，真实利益也。不知者，每谓虚费钱财，了无所益。试设身处地，为当愿人放我，为当愿人杀而食我耶。杭州西湖，自宋真宗时，即为放生池。自后纵有废弛，不久即复。

　　《三编·赎迁西湖放生鱼募缘疏》

　　问：如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何。答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养，若不设法令生，彼将断绝，非彼自生者可比。鸡食虫，以饥故，使不饥，则可不食，非必定食虫也。若如彼说，则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命，亦当杀之以为救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚见，阻人戒杀放生之善。后来做了物类，决定不能遇放生救命之人。此时之苦，皆今日之邪智所培植也。

　　《增广·复冯不疚居士书》

　　故梵网戒经，一一皆言应生慈悲心，孝顺心。又云，若佛子以慈悲心，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即是杀我父母。

　　《增广·佛教以孝为本论》

　　道德仁义，乃吾人本具之性德。因果报应，实天地化育之大权。人生天地之间，藐尔七尺之躯。其与广大高厚莫测之天地，并立为三，称为三才者。以其能仰体天地之德，皆可以为尧舜，皆可以作佛，以参赞其化育故也。故圣人于易乾坤二卦之象，一以自强不息法天，一以厚德载物法地教人。夫自强不息，则闲邪存诚，克己复礼，非到明明德，止至善，人欲净尽，天理流行，以复其本具之性德不可也。厚德载物，则仁民爱物，推己及人，当必本忠恕，行慈悲，胞与为怀，物我同观，非尽其参赞之天职弗止也。然此非专指居位行政者言，即匹夫匹妇，亦皆能行。以尧舜之道，孝弟而已。圣贤之学，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，扩充良知，以独善其身矣。而其效必能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。况得位行政，岂有不能兼善天下之理乎。天下不治，匹夫有责。使人人各秉诚心，各尽孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救难怜贫，戒杀放生，吃素念佛。则人以善感，天以福应。自然雨顺风调，民康物阜。

　　《增广·挽回劫运护国救民正本清源论》

　　莲池戒杀放生文，为灭残忍魔军之慈悲主帅。

　　《增广·重刻安士全书序二》

　　恤灾赈饥，济难扶危，戒杀放生，护惜物命，持斋吃素，诵经念佛，以期自他兼利，幽显均益者，无不家门清吉，子孙兴隆，富贵尊荣，令人景仰。

　　《增广·因果录序》

　　佛令弟子视一切众生，皆作过去父母亲属想，以慈悲心，行放生业，岂但现生之亲，不忍漠然置之，即一切水陆空行诸生物，亦不忍漠然置之，纵令力有不及，犹以悲心善念，为之念佛，以冀彼速出恶道，速生西方而后已。

　　《增广·台湾佛教会缘起序》

　　佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉。

　　《增广·循陔小筑发隐记》

　　易曰，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。天道好还，无往不复。欲免恶果，先断恶因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至谊也。是以现今有心世道人心之人，无不提倡戒杀放生，吃素念佛。以阐明生死轮回因果报应等事理，而冀其普天人民，同享安乐，同得解脱也。

　　《增广·普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说》

　　梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。楞伽经云，一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母兄弟，男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食。大乘经中，如此说者，多难具录，观佛所说，可知杀生食肉，其祸甚深，人畜循环，互相杀食，尚复执迷不悟，则成如来所名可怜悯者。须知兵劫，皆由杀生而起，世间一日所杀，不知有几万万兆，由杀生食肉者之恶心，与受杀诸物等之恨心，结为兵劫。十余年来，中外战争，罹死亡者，有数万万。而况天灾屡降，水旱瘟疫，风吹地震，海啸河溢，土匪盗贼，诸种灾难，层见叠出，谷米昂贵，民不聊生。吾人值此时代，再不发一自悯悯他，自伤伤他之心，以期挽回劫运，则亦何贵乎预三才之数，为万物之灵乎。忍令具可以为尧舜，可以作佛之心性，而长劫沉沦于互相杀食之业海中，莫之能出，可不哀哉。

　　《增广·普劝戒杀吃素挽回劫运说》

　　入楞伽经云，一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食，食肉之过，可胜言哉。泉州诸善士，欲挽杀劫，特立大同放生会。放生云者，欲感发众人之慈悲心，从兹不忍食肉耳。既不食肉，则现在不造杀业，将来不受杀报，虽曰爱惜物命，实为预护自身，若大家同抱此志，何难感召天和。倘放者自放，食者自食，则所放有限，所食无穷，消放者个人之杀业则可，消众同分之杀业则未也。

　　《增广·慈悲镜发隐》

　　佛经广说戒杀放生功德利益，俗人不能得读。当观安士先生万善先资，可以知其梗概矣。

　　《增广·为在家弟子略说三归五戒十善义》

　　放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益。不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓，既不能抚育，不如杀之之为愈乎。君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。不禁络索言之。

　　《续编·复愚僧居士书》

　　必须令彼等各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，吃素念佛，求生西方。切不可求人天福报。凡夫有福，必造杀业，既造杀业，难逃杀报。况有福之人，不止造一杀业。然则求福之人，乃为自他求祸也。学佛之人，不可不知此义。德明，邀大家念观音，人各十万，放生一百万，以祈消灭杀劫，此亦莫大之功德也。然观音当终身常念，凡入会者，各各戒杀吃素，方是彻底办法。否则，今日出钱买些生放，日日买生自杀，或买于杀而卖者之家，仍是一暴百寒，何能消自他之宿现杀业乎。放生，乃提倡戒杀吃素之法耳。若不注重于戒杀吃素，则所放者有限，所杀者无穷矣。

　　《续编·复战德克居士书二》

　　买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期，定地，定物，则是促人多捕矣。买牛，羊，豕，须有常年草料费，为数甚巨。然每有放者，或不纳费，则须办者代买。似宜以资交办理之人，令彼随意，或买生物，或买草料，为合宜耳。师寿之劝人放生文，甚好。但当以劝人戒杀吃素，护惜物命为事，则不费钱财，不招多捕，其功德甚大。

　　《续编·复念佛居士书》

　　戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行。由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从。庶可望其天下太平，人民安乐。此实治乱持危，改革世道人心之根本法轮也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。

　　《续编·学佛浅说序》

　　天地间完全一团太和元气。故风雨顺时，谷麦丰熟，动植诸物，悉得生育。人若体此以行，固不愧与天地并立为三，而称三才。以兹自卫卫他，俾一切含识，悉得其所，共乐天真。非所谓继往开来，以先觉觉后觉，补天地之缺陷，赞天地之化育者哉。而世人因贪口腹，取彼水陆空行诸物，杀而食之，以期悦我口腹，卫我生命，则欲求卫生，适得其反。由杀生故，大干天和。戾气所感，致有水旱瘟蝗等天灾。杀业所结，发生彼此战斗之人祸。究此灾祸之由，总因宿世现生杀生食肉之所致。食肉之祸，极酷极烈。不但害及现生，而复累及多劫。凡欲自卫其生者，可不以普卫一切水陆空行诸生乎哉。食肉卫生，大是异事。由习惯故，视以为常。如非洲人，杀人供膳，彼地之人，恬不为怪。缅昔圣人在位，则曰，鸟兽鱼鳖咸若。若者，顺也。咸若者，咸令顺其天性，不罹杀害之苦，与惊窜之怖也。此诚所谓乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也之怀抱也。若此，可不名之为大卫生家乎。惜今之卫生者，戕彼生而卫我生，卒致现生后世，苦报无穷。人羊转毂，强弱递换，尽未来际，亦难了结。于是古今缁素各大卫生家，咸皆提倡爱物行慈，戒杀放生，持斋茹素，信愿念佛。实为究竟卫生，至极圆满之义举也。华悟栖居士，笃信佛法，修持净业。欲挽世道人心，特辑古今名人言论，及杀生放生种种果报，名之曰卫生集。冀世人欲自卫其生，先当卫彼水陆空行诸生。则其自卫，不但止及现身，将使生生世世，凡所生处，悉各吉祥，无诸灾祸。若又念佛，以此卫生功德，回向往生。当可了生脱死，超凡入圣，断尽烦惑，得大无畏，普为一切孤露无依之六道众生，以作护卫，此命名卫生之微义也。郭涵斋居士，以近来杀劫弥漫，了无底止。欲流通此集，冀阅者咸发卫生之心，以息杀劫而正风化。祈余为校，因稍更正其次序，名称，卷数。又附前人所批数段，于各文之下。附唐人劝孝歌，及八反歌于后。俾各重卫生，各敦孝思，以广仁德，以报亲恩。而一切众生，皆有佛性，皆当作佛，皆是过去父母，未来诸佛，尤当推广孝敬之心，以期究竟自卫卫生云尔。

　　《续编·卫生集序》

　　光一向不主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，则便不肯特为买放矣。光虽为人如此说，究亦只成空谈。

　　又生亦不可乱放。放之于江，则无不可。放之于池，凡害鱼之鱼亦放其中，是放贼于人民之聚处，则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法，实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素，以为根本解决之法。其于放生略为举行，以期人各体会放之之意而已。若尽量放而设法未能合法，则亦只功过不相掩耳。

　　放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎。

　　放生者，但以不忍杀生为念，不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫。若如所论，则放一大鱼，必日杀无数小鱼水虫，则放一以杀多，是放之功少过多也。然穿山蛇獭，究无几何。既不能尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。

　　放生以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式，亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放，若夏日当宜速行。倘泥于等齐，按仪式作法，或至久经时刻，有碍生命。居士放生，宜从省略。若真诚无伪僭之心，即按仪式行，亦非绝不可行。若妄效僧仪，则成我慢矣。法固圆融，当善用心。在家居士可放蒙山，则此放生仪，固无所碍。然须绝无僭越之心，深存度生之念方可耳。

　　《三编·复罗智声居士书一》

　　必须借此以普劝一切人戒杀护生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。

　　《三编·复周子秀居士书》

　　云南张拙仙来函，言其外孙，生一年零八月，于四月间念佛而逝。平时常到佛堂拜佛已，即围绕念，余事皆不顾。又其次女出嫁时，婿家送双鹅行奠雁礼，彼即放生于华亭山云栖寺，已三年矣。彼二鹅每于晨昏上殿做课诵时，站殿外，延颈观佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。后雌者不食数日，彼来观佛，维那开示，令求往生，不可恋世。彼遂为念佛数十声，鹅绕三匝，两翅一拍，即死。拙仙因作双白鹅往生记。噫异哉，一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，鹅尚如是，可以人而不如鸟乎。

　　《三编·复周伯遒居士书二》

　　以梵网经令行放生业，谓一切男子是我父，一切女人是我母，于一切有生之物，皆作宿世父母眷属想，生慈悲孝顺心。不但不妄杀，亦不宜食其肉，以肉皆由杀而得。若用钱买放，其放有限，若不食肉，并抱此志愿劝导一切，皆悉爱惜物命，则其功德大矣。宗主于慈，其于仁民爱物之道，庶得其实。若杀而食之，犹曰爱物，此掩耳盗铃之计画，物若知之，必不生感恩之想。

　　《三编·复谢慧霖居士书二》

　　以现今兵灾天灾相继而作，皆杀业所感。故极力提倡戒杀放生之事，以冀挽回杀劫耳。

　　《三编·复蔡契诚居士书五》

　　佛菩萨为度众生示生世间，在众生见之，则同有生死。在佛菩萨分上，实无生死。譬如梦幻，虽有非实。有生死则有苦，无生死则无苦。何得以了生死苦了生死分之为二。死即是苦，由有生死。既了生死，自无有苦。须知佛菩萨之生死，乃为众生示现其相耳。非实先未了而今始了也。鱼子放生，载于编内，虽有佛言二字，亦未见出于何经。岂以此故，致人谤法。世有多少人放鱼子乎。须知南方近海之处，与普通江海不同。海鱼一见淡水即死，江河中鱼，一见咸水即死，未能知其所出。纵能生，亦不能生矣。放生是感发人戒杀吃素之慈心耳，岂专欲以多为事，而作此不急之讲求乎。须知世间事，多有不能以理事论者。

　　《三编·复王砚生居士书二》

　　放生一事，固为莫大功德。然须秉放生之心，勤勤恳恳劝有缘者，戒杀放生，吃素念佛。则所放者多，而且不费财力。二者并行，最为有益。

　　《三编·复唯佛居士书》

　　问一切有情，皆具佛性，大小虽异，畏死是同，凡放生者，宜先注意于小生，则自悖佛性畏死是同之说。既知是同，固宜随分随力是救，何所论其先后。倘能畅演佛性是同，畏死不异之理事，则其利大矣。何得偏执先后之说。

　　《三编·复章道生居士书三》

　　买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食，并施与贫人，亦无不可。当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛，则彼此各有利益。以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。即非放生物，本属自己办来食料，为其念佛，亦于彼此各有利益。汝崖板如此，谓已说归依念佛者，便吃不得，则是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉为美味，不知后来自己也做了美味教人杀的吃时心里难受。他既是这样不洞事，任他后来教人杀的吃便了，何必要费尽心思劝他，他要讨到教人吃，你教他不要讨此苦头，他心里反不安乐。尽他去，让他替人做菜吃，到了那个时候，心肝疼烂也无益。那时他自晓得今日之错，及我与汝之话，不是弄耸他，已迟了也。

　　《三编·复周群铮居士书》

　　夫治国亦如治病，有治标者，有治本者。……现者国家危难，已至千钧一发之际，余以为今日治国，须标本兼治。兼治之法，最莫善于念佛吃素，戒杀放生，而深明乎三世因果之理。

　　《三编·第二日说因果报应及家庭教育》

　　若推究灾之来因，多由杀生而起。欲止杀业，须从戒杀吃素护惜物命，及买放物命而起。大家各须发心，护惜物命。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声，此语当奉为箴铭，力加警惕。盖放生之意义，即是使大家发心护生，自己放生，当然不再杀生，即己不放生，看到他人放生，抑又何忍杀生。如人人能护惜生物，不加残害，则杀劫可消，而国运可转矣。但世人，尚有一面出资放生，一面仍照常杀生吃肉，如此，虽有放生之小功德，何能敌杀生之大罪过乎。现本会定于圆满日举行放生，愿诸位发心捐助，自利利物，功德不可思议。

　　《三编·第五日略释天台六即义兼说吃素放生》