众人皆同样有此心，而人心皆同样此理。众生与诸佛不二，凡夫和圣人一如。但是由于迷悟之有所分别，导致于上升和沉沦便有很大的差异。伟大的觉者释迦世尊，慈愍而哀怜众生之迷情，于是示现在此世界成就正觉，普遍度脱一切众生。以无上佛法的醍醐一味，随其根机时宜而有不同的演说。对于大根机的众生则演说圆顿之教法，令其快速成就佛道；对于小根器者则教授以渐次之教，使其能够慢慢超出于生死尘劳。如此种种度化众生之事，无不皆是随顺于世间，依根机而循循善诱也。　　开示持戒之善法，以开辟趋向于人道天道的平坦道路；指示说明因果之事，以陈述趋吉避凶之良好谋略。所谓持戒之善法者，五戒当中的不杀生，即是仁也。不偷盗，即是义也。不邪淫，即是礼也。不妄语，即是信也。不饮酒，则心地常常清明而心志专一，神识不昏迷而真理显现，此即是智也。五戒如果能够全部持守

，则不堕落于地狱、饿鬼、畜生之三途当中，恒常投生于人道。此与儒家之五常大致相同，但是儒家只是令其克尽仁义，而佛门则兼带说明三世因缘、善恶果报也。　　十善业者，不杀生，不偷盗，不邪淫，名之为身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名为口四业。不贪、不嗔、不痴，名为意三业。此与五戒之内容大致相同，而五戒大部分是约身行而言，十善大部分是约心念而言，十善业如果具足，必定可以生至天界。　　至于遇到为人父者对其谈论要慈爱子女，遇到为人子女者对其谈论要孝顺父母，对于作兄长的说要友爱下辈，对于作弟妹者说要恭敬兄长。种种的伦常道理之教化，都是为了使人各自尽其应有的本分，令其没有稍微的欠缺，随顺于世间之事相，而修习出世间之佛法。至于广泛说明因果报应之事，乃是没有毫厘的爽失差误。不论是堕于地狱或生于天上，唯是个人自己的造作所召感而来的。此乃是释迦如来至极究竟之慈悲心，欲令一切的众生永远脱离于一切众苦，但受诸般的安乐而已。是故不惜示现广长舌之相，为诸一切的众生尽情的宣扬演说佛法也。　　佛经云：‘菩萨畏惧因行，众生畏惧果报。’若是想要不遭受痛苦的果报，必须先断除造恶之因。若能常常修习善因，决定恒常可以享受安乐之果报也。此即是《书经》所谓的：‘作善则降吉祥，作不善则降灾殃。’《易经》的：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。’之意思也。但是儒家只有约现在世与个人之子孙而言，佛陀则是兼带过去、现在、未来的三世无尽而谈论。　　然而由于凡夫的情想分别无法测知真实的事理，因此将佛陀三世

因果之说视为虚无渺茫，而不肯真实信受。就如同盲人违背了引导之师，自己趣向于危险的道路，如果想要不堕落于坑坎之中。这又如何可能呢？是故可知佛法广大而能利益普及十法界之根机，若是约人道而言。即无有一人不能堪受佛法，也没有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法，如此则世俗法完美而能与人相和，家族齐整而国家平治，尧舜盛世之风气，又何难亲见于今日呢？　　因此佛教之道开启于西天，佛法流传于东土震旦，历代以来的王公大臣，人人咸皆崇敬奉持。以其能够默默而教化人心，暗中赞助治理人民之道。并且能够伏住凶恶于尚未生起之时，消除祸乱于尚未萌发之故也。至于出家而为僧人，乃是为了专一心志于探究佛乘，与为了住持佛法之道而施设的，并不是说佛法只有出家僧人才可以修持也。　　此诸种种浅显之说，乃是释迦如来随顺于世间，而施设之渐渐令人出离世间的人天乘法也。其余如声闻、缘觉、菩萨等乘，全部都是以此为根基。若是有大根机的人，直接趣向佛地妙觉，彻底证得吾人心地本具之佛性，究竟畅演如来出于世间之本怀，其中的意义极为深远，姑且搁置而勿论也。