乐记：是中国文化最重要的遗产之一

张尚德

一、作乐崇德

由儒家思想的传统来说，〈乐记〉是放在礼、乐、射、御、书、数六艺中的第二位。“礼”在设定人与人、人与天地以及人与自己的关系，也就是透过一些“应该”如此的规范，来维持人整体存在的一种应该有的秩序。没有礼，家庭、团体、社会的秩序便无法维系起来。

“乐”是调和情感，表示人在礼的秩序关系中，透过乐，能把个人︵殊性︶、社会︵共性︶的情感、感受、甚至一种意志表示出来。也就是说，假使没有乐，人在礼的范围和秩序里面，人与自己、与人、与世界的和谐关系，就无法表达出来，所以要有“乐”。因此，中国的音乐所代表的社会意义是非常大的，或者说它是表征人的存在之一方面的哲学意义。

因此《易经》〈豫卦〉里面说：

先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

“先王以作乐崇德”｜｜音乐的目的和功能是在崇德的。音乐“崇德”意指个人、家庭与社会，透过美好而高贵的音乐，可以使大家成为一种德化的存在。

“殷荐之上帝”｜｜“殷”很诚恳、很殷切义。“荐”为奉献、赞美。人透过音乐来表现出自己的诚恳与殷切，将一种与生命本来存在一起的诚恳与殷切奉献给上帝，赞美上帝。

“上帝”就是上天，很诚恳的、很热情的、很诚敬的，仰上天之道。儒家对上天的肯定是：上天有好生之德，又说：天地之大德曰生。墨子也说：上天是为人主持正义的。所以面对如此之上天，我们要赞美、要奉献。

“以配祖考”｜｜成就了“作乐崇德”和“殷荐上帝”以后，将之与我们的祖先贯串在一起，如此生命在时间上便无限了。中国文化最了不起的地方之一，就是生命的无限性，是透过敬祖、念祖而串连起来的。如此一来祖先、天地、社会和个人自己的存在便联结在一起了。音乐便发挥了这种联结的莫大功能作用。这也和上面所讲的礼所表现出的联结天地、社会、人和个人是一样的。所以《孝经》也说：

移风易俗，莫善于乐。

能把社会的风气和习俗，转向好的一面。

二、乐之由来

“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。 声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”

“凡音之起，由人心生也。”｜｜音的生起是由人的“心”生起来，此处所指之“心”，意指人的存在之全体。人的存在之全体，如果不起用，动静二相即了然不生，心便不在音声里面。生命的存在是本来空的，一旦起用，一种动相便起来了。有了动相且心里接受它，就产生音了，这便是“由人心生也”。假使心理不起来，即使有任何一种音声，它对自己也不发生一种作用。所以一切音、特别是音乐的起来，是要人的心理产生以后，才对自己产生一种特定的影响与意义。接受一种动态的结果以后，有音了，音的大小又如何呢？

至大无音，至小也无音。至大之音和至小之音，它们两者｜｜是一而二，二而一的，这个用语言说不清楚，至大之音和至小之音，是属于不可思议境界的，必须自己去证。庄子讲：“至大无外，至小无内。”老子也讲：“大音希声！”

最大的音没有声，如地球在动，声音大得不得了，但我们听不见；最小的声音也是一样听不见，比如静坐的时候，呼吸停止了，血液的流动也停了，此时与天地运行相合的身体，声音小得不能再小，但也听不见，这样说来，至大之音和至小之音，它都是无声的，都是听不见的。相对于人来讲，至小就是至静，至大就是至动。实际上有没有至大和至小呢？相对于人的语言来做解释，实在是没有“至大”和“至小”，即使“有”也需归到形而上的本身、万物一体的本身，才能证到。否则在语言层次中去做解释是无法知道至大和至小的。

“凡音之起，由人心生也”的意义，跟佛法说的“心生种种法生，心灭种种法灭”的意义是一样的。

“人心之动，物使之然也。”｜｜人的存在，人的综合性、全体的、人的存在之全体，身与心综合性的存在，这些都是此处所称的“心”之意义，心之所以发动︵从音乐的范畴来说︶，是因为人事物对它所产生的一种影响、一种冲击，或者自己对自己产生一种冲击、一种影响。这里的物，包括两方面，一种是客观的人事物对自己的冲击，另一种是自己对自己的冲击。因为自己也是客观，我们自己对自己来讲，既是主观也是客观。外物使你动了，是客观对主观，自己使自己动了，是自己的客观对自己的主观，自己是双重的，既是客观又是主观。心以外的客观永远是客观，客观的人事物及活动性映在心上，或心的主观性映在客观上，便产生音，这个是心物一元的道理。

“人心之动，物使之然也。”｜｜人的主观和客观的活动性｜｜人心之动，是脱离不了物的，人的心理之主观性，既可化作客观，且也离不开物之客观性。这是心物一元的，也就说明了音乐的本质和活动性。

“感于物而动，故形于声。”｜｜人的内心情感活动，受外界人事物和自己作为物的客观性，对自己产生一种影响，使自己产生各种心理的活动，诸如情意、意志、认识或非情意、非意识、非认识的活动，这便是感于物而动。“动”就是活动。人要将身心的活动表达出来，有无声的表达，可透过各种不同的动作；有有声的表达，分为两种：一种是语言，另一种就是音乐。

对物有所感，就产生活动。这种活动往往透过音乐来做表达，也就是透过声、即“形于声”。这里所说的“声”，指各种不同的发声语言和各类音乐。我们通常讲“音声”，“音”是讲质，“声”是言由质所产生的音量。对物所产生的心理感受不同，所产生的音声也就不同，无论怎样，人的音声是“感于物而形于声的”。

“声相应，故生变。”｜｜声与各种不同的人事物符应，相应于各种不同人事物过程的曲折变化，人便产生各种不同的内心感受，种种感受错综复杂，在原来情绪上，又继续产生各种不同情绪上的变化。情绪的种种变化有好的，有不好的；有善良的，也有不善良的；或者不在善与恶上，称作无记的。这一切在心理上的种种变化，便可透过音乐表达出来。所表达的，若做大的划分有悲声、有乐声、有净化人声，也有腐化和堕化人的乐声，美国的一些音乐，就是非常腐化和堕化人心的。

“变成方，谓之音。”｜｜如果用音乐来表示，“变”，它就成为一种音乐的形式了。音乐的方式可透过唱颂，更可透过乐器，各种不同的演奏音声，化作音乐，要有曲调和词字，以及透过音乐的种种格式来表示。把音拿到声的变化性中有着音乐的“一致性”系统范围里面，声的有系统的表达性、次序性的范围里面，就叫做“音”。这种解释是乐记对音所做的解释。

“比音而乐之”｜｜透过上面所讲，把音次序化、范围化，放在一个格式里面，同时将音透过乐器来做表达，或者人自己透过歌颂来做表达，便成为乐了。

“比”就是排比、调整、组合、创造……等意义。乐器的创造有多少？不知道。任何一样东西，都可以变为一个好的音声乐器，而物质性千变万化，不知道有多少。且音声不定，更不知道有多少音声，例如五十亿人口，各人说话的声音就完全不一样；各种不同的鸭子，声音都不一样，但从人听来，各个鸭子的声音好像都是一样的，其实每一个鸭子的叫声是完全不一样。因此声音是无限多的，乐器也是无限多的。同时世界上从来就没有一种相同的声音，表面上好像相同，其实不同。人以为有相同的音声是因为人的习气，人的听觉能力的局限性所致。

同时音声那里来的呢？音声无限，无所从来，亦无所去。至少可以说音声是来也无影、去也无踪。

音声既根本不知道从那里来的，也不知道消失到那里去，所以音声只是一个过程，一种现象。在佛法中，有所谓“音声陀罗尼”，“陀罗尼”叫做总持。什么叫做总持？就是整个存在的、本身的综合性、包容性，就这么一个，就是这样子的，叫做总持。音声陀罗尼的意义是说，我们整个的存在本来是与音声陀罗尼合而为一的。这种意义涉及到佛法中的念咒与念佛。人念咒和念佛可以归到自己的本来，由发声最后归到无声，最后证到无声之声才是真声、大声。〈乐记〉用“比音而乐之”五个字，就把这些道理全包括在内了。

“及干戚羽旄，谓之乐。”｜｜中国文化是刚柔并济、文武双重的，“干戚”是用于武的音乐，“羽旄”是用于文的音乐，再配合着舞蹈，就是所谓的“乐”了。

这里特别应注意的是，乐记强调音乐不仅是宣发个人的情感，音乐是为整个的社会服务的。一个健全有力的社会，一定要是文武俱盛的社会，两者不可偏废。偏于文，必渐流文弱，重于武，则必粗暴自亡。中国未来在武上，当然应为世界尖端武备国家，但系备而不用，且武备潜力应藏于民富，民强、民智。武备空前强大，目的在维系世界和平。

三、六感

“乐者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀。其乐心感者，其声啴以缓。其喜心感者，其声发以散。其怒心感者，其声粗以厉。其敬心感者，其声直以廉。其爱心感者，其声和以柔。六者，非性也，感于物而后动。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也；所以同民心而出治道也。”

“乐者，音之所由生也”｜｜什么叫做“音乐”？就是它是由各种不同的音所组成的，没有音，不可能成为乐，各种不同的音，是乐的基本要素

“其本在人心之感于物也”｜｜那么这个音乐，音是它组成不可缺少的部分。相对于人的存在意义来说，它的重心又在什么地方呢？答案是：“本”。“本”就是基要或本质性。另与“本”不可分的一点是：“在人心之感于物”。

人面对人事物、面对他自己以及面对天地、祖先，会产生种种情感和意识的活动，情感、意识的活动，要透过一种表达，而音乐是最好的一种表达方式，所以其本在人心之感于物也。假使人心不感于物，音乐的效用，音乐的功能性是不可能发挥出来的。

“是故其哀心感者，其声噍以杀。”｜｜“哀”，悲哀。人性最大的悲哀是上天无门，下地无路，当下又万丈深渊，稍动即粉身碎骨。软弱无慧者，必生一种哀心的感受，而生“声噍以杀”。“噍”即焦急。就是生命的渴求、渴望、忧伤、无力的意思。当人很忧伤、很哀戚的时候，他的声音表现出来无尽的渴望，无尽的忧怨，结果生命便陷入无尽的无力中，这种音乐是未来健康而又健全的中国应舍弃的。

“其乐心感者，其声啴以缓。”｜｜“啴”，宽阔、欢乐义。“缓”即有力量、柔和之意。当人心理很快乐、很欢乐的时候，他的声音宽阔而柔和有力。

中国的未来要为全民欢乐的社会，音乐的欢乐就像乐圣贝多芬第九号交响曲大合唱一样，所有中国人和全世界人民齐声歌颂人的美好存在！让全中国带动全世界人民，使地球成为至乐与音乐合而为一的天国世界。

“其喜心感者，其声发以散。”｜｜“喜”即喜悦。“声发”为开阔、爽朗、幽远、深邃。“以散”即尽虚空的向外扩散。当身心喜悦的时候，所发出来的声音，便是开阔、爽朗、幽远、深邃向外扩散的。

“其怒心感者，其声粗以厉。”｜｜当人的心理很愤怒的时候，他的声音像要杀人。怒心大的人，可以说是一个没有力量的人，佛家说：“瞋心一起，障门全开”。社会应是祥和，人应平怀，“怒”之音乐，是不宜多所发展的。

“其敬心感者，其声直以廉。”｜｜“敬”即诚敬。敬于己、敬于人、敬于物，也就是自己归到自己后，以诚敬心对待一切。当人有诚敬心后，所发出的声，就会“直以廉”。“直”就是不歪曲的意思。“以廉”为光明磊落、清清白白义。对人、对事、对物自然表现出诚敬，天地就自然与自己同在、自然平和、自然清清白白，光明磊落，这时就能做到如尼采所说的：

人应活在光天化日之下！

“光天化日”的音乐，是最为赏心悦耳的，贝多芬第六号田园交响曲的可贵，因为田园始终是迎接光天化日的。

“其爱心感者，其声和以柔。”｜｜真正有爱心，真正爱人、爱事、爱物，身心就自然柔和了。人为什么没有爱心？因为你不爱自己！为什么你不爱自己？因为你没有找到自己、没有爱自己的能力。为什么没有找到自己、没有爱自己的能力？因为你整天在烦恼中，不能无我，不能把烦恼交给天地、把没有烦恼交给自己。为什么整天在烦恼中？因为贪，因为永远不得满足；因为瞋，因为不断的仇恨，对任何人事物不满意；因为痴，因为非这样不可，非那样不可，所以爱心出不来，声音就粗鄙、就不能柔和了。真正有爱心，其声音自然柔和，爱人爱物就一定爱己，爱己就一定爱人爱物。“和以柔”，“和”就是相应，即跟一切打成一片，如同水里盐味，色里胶青。“柔”就是柔和、温柔。温柔即谦，是人性最大的力量。《易经》说︿谦卦﹀是最好的卦。

道家哲学在起用上落在“柔”一字，且说至柔能克至刚，那是有绝对道理的。真正的柔声，会令人感动得自己的柔柔灵魂与其合而为一。

“六者，非性也。”｜｜这六者对人非常重要，但并不是形而上的本身，“非性也”即不是形而上的本身。

“感于物而后动”｜｜虽然不是形而上的本身，但人有情感、意志和活动力，当这个情感、意志和活动力，与人事物互相激荡，就产生各种不同的生理作用、心理作用，或者身心合一的作用。

“是故先王慎所以感之者”｜｜因此，以前治理天下国家者，是非常慎重的注意到人的意志、活动、存在的功能，与外在的人事物相应的时候，所产生的种种情感的作用。如何疏导、调和、升华人的情感，便成为治国者要务之一了。

“故礼以道其志”｜｜所以用“礼”来引导人的方向、志节，也就是设计一套礼范，来维持人与社会、家庭、天下国家以及人与宇宙天地、祖先、人与自己的一种超时间、遍空间之持续性的关系。

“乐以和其声”｜｜用音乐将众生各种不同的情感、意志、个人存在的功能之心声或感受调和起来。

“政以一其行”｜｜优良的政治社会秩序，大家的行为能够上轨道，能够相安无事。“一”非指一致，而是指大家相安无事、人人各安其位。

“刑以防其奸”｜｜制法律，防止大家作奸犯科。法在防奸、在建立秩序，但徒法不足以治世，且若上不守法，则“民不畏死，奈何以死惧之！”

孔子谓：“道之以政；齐之以刑；民免而无耻。道之以德；齐之以礼；有耻且格。”孔子意在不是不要法律，而是礼治比法治为重。不过，当今中国社会，无法治不足以安国。尽速建立人人守法之社会，亦为当务之急。但在建立法治社会时，切忌重蹈秦政之苛法。

“礼乐刑政，其极一也。”｜｜礼、乐、刑、政的终极目的就是让人能够真正站起来、能够顶天立地、能够得到归宿、始点和终点都是一样的，只是过程表达的方式不同而已。“其极一也”｜｜终极目标与归结都是一样的。

“所以同民心而出治道也”｜｜所以国家社会领导者把所有人民导向一个真善美的精神世界、和乐的世界里面，这样就如〈礼运大同篇〉所说的：“夜不闭户”，天下就太平、人人就安乐了。

四、君臣民事物

“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故，治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄。商乱则陂，其官坏。角乱则忧，其民怨。征乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣。郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣！桑闲濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”

“凡音者，生人心者也。”｜｜人的情感、意志，内心活动种种表达，常常用音表达出来。音可以使人产生心理变化，这就是“生人心”。

“情动于中，故形于声。”｜｜人是情感的动物，情感发动了，便用声音表达出来。情的形成是它的活动性、认识性等等综合起来的一种情感。

“声成文，谓之音。”｜｜声发为语言文字，叫做音。语言文字要用声表达，音乐也是一种语言文字，是调和人的情感之语言文字。

“是故，治世之音安以乐，其政和。”｜｜所以，一个治世的社会在各方面上轨道，大家都很平和、讲理且有礼，社会有序、人人守法、个个进取乐观，其音乐便使人安和欢乐。

“乱世之音怨以怒，其政乖。”｜｜乱世的音乐，怨恨而忿怒，政治根本不可能上轨道。现在中国流行的“爱拼才会赢”一曲，何其令人拼拼也！

“亡国之音哀以思，其民困。”｜｜国家亡的音乐，它的声音是很悲哀的，人民陷于悲困中。比如抗战时，有首叫“流亡三部曲”的歌，就是人民哀困的悲歌。其歌词如下：

离别了白山黑水，

走遍了黄河长江，

流浪！逃亡！

流浪到那里？

逃亡到何方？

……。

“声音之道，与政通矣。”｜｜音乐的道理和音乐的表现，以及其所发挥的作用，是与社会当时存在的现象表里相应的。一进入某个社会，聆听其音乐，就知那个社会是处在一个什么状态中，透过音乐会十足的表现出那个社会是否政通人和。

“宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物，五者不乱，则无怗懘之音矣。”｜｜宫、商、角、征、羽是中国传统音乐的五音，把它做比喻的解释：宫为君、商为臣、角为民、征为事、羽为物。他说这五种音，音的高低排比，音质、音量的调和，五种不乱的话，就不会奏出不和谐的音乐。

“宫乱则荒，其君骄”｜｜宫乱意指君乱，国君乱了，国家就荒淫无道且愚痴傲慢，不知法度与人世为何物！专断独痞，所以一个国君除了应有其他各方面的修养以外，还要有音乐的修养，能从音声进入形而上的世界。

“商乱则陂，其官坏”｜｜“商”即臣义。“陂”就是坏。“官”即官员。整个行政贪污、腐化、僵化，官员不以服务人民和国家为己任，官僚就败坏了，官僚一败坏，社会就会不知焉于胡底也。

“角乱则忧，其民怨”｜｜“角”表人民。角音乱了，就像社会一乱，人民便忧心无已，久之便生怨恨之心了。

“征乱则哀，其事勤”｜｜“征乱”即事乱义。事乱的意义很大。人离不开事与物。人与物必乱，终于世乱，大家只有哀天喊地，一切脱序，大家勤劳而无功。

“羽乱则危，其财匮”｜｜“羽”代表物，也就是财物。财物一乱，社会财货匮乏，国家和人民在贫困中，日子不好过也！

“五者皆乱，迭相陵，谓之慢。”｜｜“迭”就是继续不停。“相”就是互相。“陵”就是侵陵欺侮。“慢”即骄慢。五者通通都乱，大家就会互相欺侮侵陵。这时社会就会弥漫一种骄慢的现象：谁怕谁！就会：“只要我喜欢，有什么不可以。”于是所谓“新新人类”就出现了。

“如此，则国之灭亡无日矣。”｜｜国家走向这样的地步，就会趋向灭亡了。不亡才真是怪事！

“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。”｜｜古代郑国、卫国的音乐，便是乱世的音乐，相当于慢音。

“桑闲濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”｜｜“濮”为濮水，“桑”有指为地方者，也有解为卫风采唐之诗或指夏桀时的音乐。卫灵公的时候，师涓在濮上听到的音乐，是殷纣亡国的靡靡之音。“靡靡之音”会使人“民流”，“民流”即人民流痞也。什么叫做“靡靡之音”？就是描写、激发男女身心淫性、情思堕化的音乐。不过现代音乐也有它复杂的曲折性，比如一些流行音乐大明星，他以性的音声、灯光、舞蹈三者合在一起，从狂热的“性”之呐喊出发。︵此处所指的“性”为性之广泛意义。︶他的结果是有着感性上之超越性，即把人带入到一种身心无记的状态中，不在善、不在恶的一个状态中，这也就是他之所以受欢迎的道理。靡靡之音使人的意志涣散、活动力低下、情操不高贵，所以就会使行政官员涣散、放逸、不振作。由于行政官员涣散、放逸、不振作，慢慢的人民变为流痞，整个的社会就是个无惭无愧、无耻的社会。人民变为流痞、无耻，结果就会“诬上行私”。不仅如此，当社会靡靡之音风行的时候，赌、娼、毒、诈欺、黑道也就随之逆盛了！每一个社会瓦解，便是这样崩溃的。“上”高贵的道德义。人生应该所遵守的种种发生不了作用，本来对国家社会要真诚，结果也是一片虚假，骗自己、骗别人、被别人骗。“诬”欺骗也。然后行私，个个以私心、私法为重，天下的公器，社会国家就被凌迟了，天下就没有公器、正义、平等、博爱……等人性，社会美好的一面消失了，这么继续下去，国家就亡了。这是从音乐讲到天下国家应该如何治世、以及不此之图便会亡国的一个过程和道理。

五、君子知乐

“凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故，知声而不知音者，禽 兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故，审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故，不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐。知乐，则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者得也。”

“凡音者，生于人心者也。”｜｜他说一切的音，由于人的种种心理变化，情绪意欲而产生的。它的产生是很复杂的，涉及别人主观的意欲，也涉及到人情感的冲动，它是感性、理性、直观的一个综合组成的音，也就是它要纳入我们人的存在的主观性来做判断、排比。所以〈乐记〉把音的产生，都是由于人心而产生的。

“乐者，通伦理者也。”｜｜把音做一个排比、调整，把音质、音量做一个调成，就变为乐。这个乐的排比、调成、音质、音量的高低、强弱及组织这一切等等，它的主轴是什么呢？答案是：“伦理”。

中国的音乐是跟社会伦理秩序结合在一起的，也就是说中国的音乐是为道德、为伦理做服务的，亦即跟人、家庭、社会国家整个的结合在一起。托尔斯泰说：“艺术要为宗教服务”，中国的音乐是要为社会伦理服务的。

“是故，知声而不知音者，禽兽是也。”｜｜所以，知道声而不知道音者，就是禽兽了。“声”即物理性、普遍性、一般性自然击发所产生的结果。动物的发声无法组成复杂的音乐，动物无从把音排比、选择声变为乐，动物只生活在一个简单的声里面，透过物理的一般性、普遍性，由物理的作用发挥出一种粗糙的声音。而人可以选择音，音选择好以后，做一种适当的排比，变为乐，而且可以把伦理的要求或感受放在音乐里面，亦即将词放在音乐里面，所以人之可以超越动物，便在这个地方。这也就是儒家《孟子》所说的：

人之所以异于禽兽者，几希！(〈离娄篇人之章〉)

“知音而不知乐者，众庶是也。”｜｜“众庶”即一般的人。只知道音，素朴的、单纯的、不复杂的音，只落在感觉层面的音，而不知道乐，没有知识与人性升华的境界，这是一般的人惯有的音。

“唯君子为能知乐”｜｜有道德、修养、具德慧见地的人，他们知道乐的道理、作用和乐对社会的重要性。

“是故，审声以知音”｜｜因此，听声音就可以知道一个人的修养，从最低的形而下一直到最高的形而上，从善恶到无记，一个人有没有修养、社会是否上轨道，听其声就知道了。因此要“审声”，“审声”即考究声。知道声以后，就知道音了。声是物理性、一般性、普遍性的，声从那个方向、那个群体中来？它产生的背景如何，产生的力量又怎样，然后将它捡选，将其｜｜排比、调和，便成为音乐了。

“审音以知乐 ”｜｜“审”就是判断、决策、选择。从判断一般性、普遍性的声里面，把它选择出来成为音，成为在价值上、人性善良面上、天下国家社会永远所需要的那种音，由这种音再组成为乐章。

“审乐以知政，而治道备矣。”｜｜判断、决策音怎么样，知道社会秩序怎么样，社会的行政政治怎么样，音好、乐好、声好，也就是君臣民事物通通都好，个人家庭、社会国家有真善美的音乐，社会国家就上轨道了。

“是故，不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐。”｜｜因此，声的物理性、一般性、普遍性，声从何处来，又到那里去，这一切等等，都不知道，就无法进一步跟他讨论音的问题。要选择哪种音才是好音，音与我们生命的情感、意志，与我们身体的存在、内内外外的关系怎么样，这一切必须都深切理解。乐是由选择音而组成的，不知道音就无从论谈乐了。乐是以伦理做主轴，组成音的排比，是要发挥伦理之效用的。

“知乐，则几于礼矣。”｜｜乐是和礼配衬在一起的。《礼记》说：“毋不敬，俨若思”，音乐的表现和最高效用，就有“敬”和“俨若思”的效果。

“礼乐皆得，谓之有德。德者得也。”｜｜个人家庭、社会天下国家有礼、有乐，就叫做有德的个人、家庭、社会、国家、天下。什么叫做“德者得也”？就是无事，天下太平了。将声、音、乐纳入主观性，伦理性、道德性和美感性三者综合在一起，便为个人、家庭、天下国家做一种至善至美的服务，从而提升、发挥人善之本质性、高贵性、本来具有的平衡性，净性提升、发挥人的本来伦理、本来美感。如此一来，音乐也就是真善美的最高峰。

儒家讲：“可欲之谓善；有诸己之谓信；充实之谓美；充实而有光辉之谓大。”“有诸己之谓信”就是真，“充实之谓美”就是美；“充赏而有光辉之谓大”就是善。音乐本身就是与自己同在的，即“有诸己”本来就是美的，即“充实”，是真的、伦理的，音乐发挥出来以后，使人无尽的表现出幽雅、怡然，所以真正的音乐本来就是真善美，本来就是与形而上的最高直观合而为一的。这时竹密自容水过，山高更与云飞，天地万物是你，你便是天地万物了。

六、趋向正道

“是故，乐之隆，非极音也。食飨之礼，非致味也。清庙之瑟，朱弦而疏越， 壹倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”

“是故，乐之隆，非极音也。”｜｜所以，将乐弄得很复杂、庞大、热闹，那不是音乐的极致。乐在真正的归到诚敬、归到自己，真正的发挥上面所说的真善美。

“食飨之礼，非致味也。”｜｜有盛大的飨宴，也不一定是最好的酒席。

“清庙之瑟，朱弦而疏越。”｜｜“清庙”是周朝的人祭文王的一种乐章，用瑟来表达。他说周代大祭的时候，伴奏清庙乐章所用的乐器｜｜瑟，只有朱红色的弦和稀疏的瑟底孔，说它是一种简单的乐器。因为是祭文王的，所以很诚敬、很素致；在雅致、淡素、清和、诚敬里面，乐器虽然很简单，但它使人容易和周文王(圣君)、“治世”理想合而为一。“治世”有许多现象，社会的雅致、淡素、清和、诚敬便是其中的一些现象。

“壹倡而三叹，有遗音者矣。”｜｜一个人唱，透过诚敬，另外三个人美好的合音，可以通上通下；用佛家的话来讲，就是“尽虚空，遍法界。”因为可以通上通下、可以尽虚空，遍法界，所以余韵无已。“遗音”即遗韵。这个地方是讲诚敬、身心的素雅和清净。

“大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼”｜｜“大飨之礼”就是大祭享之礼。“俎”就是装鱼的器具。在大祭享的礼里面，把水放在首位，盘里放着生肉生鱼。

“大羹不和，有遗味者矣。”｜｜羹汤也没有什么调味，实在也没有什么好吃和可吃的：但旨在表现诚敬，也就是如孔子说的：“祭神如神在”。《朱子治家格言》也说：“祖宗虽远，祭祀不可不诚”，就是这番道理。实际上，对人来说，祭祀神明，有没有神实在不很重要；重要的是自己心中的诚敬如有神。一杯清水、一根香、两手一合掌，诚诚敬敬，当下就跟神、跟佛合而为一，当下即解脱自在了。这个地方所说的当下祭祀、当下归到自己所祭祀的对象，跟上面所讲的祭祀文王、就立即归到文王，它的道理是一样的。上面所说，音乐不在复杂。中国音乐重“内比”的说法，所以中国始终没有发展出如西洋一样很复杂的音乐。中国〈乐记〉的音乐哲学，限定了音乐不在复杂性上；不但不在复杂，而且素雅、诚敬和清净。

“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”｜｜因此过去的君王制礼作乐，不是为了我们的感官口腹耳目的欲望；而是教导人民，把善良的一面发挥起来。“好”就是喜欢的一面、可以喜欢的一面发挥起来；“恶”就是把不可以喜欢的、不应该喜欢的、恶的那一面化掉，使人民趋向正道。

七、大乱之由

“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。 好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。是故，强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。”

“人生而静，天之性也。”｜｜人本来是静的，这原是自然的性质。这两句的深义，用禅门六祖惠能大师的话来说，人原来是“何期自性本自清净”。人，从他的本来而论，人本来是可以不昏昏扰相的；昏昏扰相的反面就是静。人生归到静以后，也不执着静，归到如观音法门所讲的：“动静二相，了然不生”，就回到形而上的本身了。“性”，现象义。本来是这样的现象，人本来生而静。

“感于物而动，性之欲也。”｜｜人对外物有所感受而产生行动，这本是人性的欲望。外物对人的本身产生一种冲击的作用；人对于种种外物的冲击，产生种种的感受，包括心理的和生理的、物理的和肉体的，使得人产生各种不同的心理或生理的欲望回应。这个是中国音乐哲学的行为主义、反应心理学，说明了环境影响了人的因素。所以社会的一种制度和风气，是旨在调和、提升人之欲望的。

“物至知知，然后好恶形焉。”｜｜人一接触外物，就有所知，进一步心理的好恶便产生了。第一个“知”，即能知本身之主体知的作用，属于智和慧的范畴。第二个“知”为知晓之接应。种种的外物对你产生冲击，使自己产生种种的感受，能知的本身产生了种种的作用。“知知”就是你接受到、知道、感受到。你感受到外在对你种种的冲击，同时知道了你所知道的种种；这个知，不是第一个“知”。第一个“知”是能知、是你能知道的；第二个“知”是所知，是你所知道的。知道你能知道的种种外物，对你的冲击你能知道的种种，人处在一种环境，人的心理和生理会受环境的影响而产生变化。没有悟道或者修养不高的人，容易受环境的影响，受个人的、家庭的、天下国家的、短时间、中时间、长时间的影响；如果没有分析清楚，就会对一些事情的判断失准，对人事物的感受张惶失措。人一失准、张惶失措，就会感性、理性失序，从而影响自己、家庭，也影响别人、团体。然后合你意的，你就喜欢接受；不合意的，就厌恶排斥。当然在这里面还有其他客观好与不好的因素存在。什么叫做“好”？大家都接受的、需要的，就叫做“好”。什么叫做“不好”？大家都不接受、不需要的，就叫做“不好”。好与不好，还是有它客观的标准，不是完全没有客观的标准。

“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”｜｜你在内在的修养、生命智慧的认识里面，没有一种节度、节制，只受外在人事物的影响，随外在人事物的转移而转移，自己的目标不确定，人生观不确定，不能一点变随万变，或不能万变随自己一点变，自己就会人云亦云、没有智慧的随俗流转了，此即“知诱于外。”

“不能反躬”｜｜不知道好好的静下心来，很冷静的思考自己究竟要走的道路在那里？要走多久才能成功或失败？不能透过自己的智慧去思考。“反躬”中的“反”，即反省和回归义；“躬”即自己。“反躬”即反省和回归自己。不能反躬，便会失落自己。

“天理灭矣”｜｜一不能反躬，一失落自己，便“天理灭矣”，即与自然的、天道的本身背道而驰了。“天理”｜｜合乎自然、本来应如此的种种道理。“道理”即法则、轨范、秩序，以及人应遵行之种种路径也。人的行径不合乎自然之本然，不依循法则、规范和秩序，就必呜呼哀哉了；“天理灭矣”即呜呼哀哉也！

“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”｜｜物之种类无数，其对人之冲击(感人)是无穷尽的。人对物的冲击、感受，是自然有着好恶的；若好恶不知选择与节制，既缺乏决定之智慧，又无意志力，身心的活动不透过反省和检讨，由于无知、愚昧和贪婪，随外在人事物的冲击，不断的让自己在狂心颠倒中，则一切便被捆绑，反而被外在的人事物溶化了，迷失自己。人被溶化于物，人一被物化(即人化物)，就与自然的天、哲学的天和宗教的天三者道理背道而驰，这就是物化了（即人化物）。人一被物化，就会违背“天理”即灭天理。人一灭天理，就会无穷的陷在(即穷)自己永不止息的欲望中了。︵从佛法的观点来说，人最大而引生烦恼的六大欲是：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。︶

“于是有悖逆诈伪之心”｜｜这样一来，便有犯上作乱、虚假、欺诈之心了。“悖”即违背真理、违背自己。“逆”即不合自己的真知、良心，不合世道公理等等。“悖逆”合在一起，就犯上作乱。“诈”是欺诈；“伪”为虚伪弄假也。人被物化，就一定虚假、欺诈、犯上作乱，社会就崩溃了。“上”之现代意义，是指社会全体。

“有淫泆作乱之事”｜｜就陷在各种不同的淫荡里面。“淫泆”不仅指男女，包括各种不同生命的污秽、散漫、挥霍的事情等。“作乱”｜｜各种不同的乱。

“是故，强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾者不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。”｜｜真善美全都不彰了，天理不存，人欲泛滥了，于是强者便会胁迫弱者；恶心而徒众多的，就用暴力欺侮善良而没有群众者。所以徒有知识而假聪明的人，就欺侮没有知识而比较老实的人；有匹夫之勇而好斗的人，就欺压、暴虐、施苦于比较谦让、退缩的人。于是有疾病的人，得不到治疗照顾，老人、幼童、鳏寡的人都流离失所，不得安养，社会就大大的乱了，与“大道之行也，天下为公”不知相隔几万里！台湾有些老人和孤儿无依至极，我们在喊台湾如何富有、如何有成就之余，能让他们各得其安，才是真成就。

八、礼乐刑政

“是故先王之制礼乐，人为之节，衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；昏姻冠笄，所以别男女也；射乡食飨，所以正交接也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。”

“是故先王之制礼乐，人为之节。”｜｜所以了解了上面所说的问题，古时的国君要制礼作乐，设计创造一些礼法和音乐，旨在调解人的身心，平衡人受种种外物的冲击和诱惑，告诉和教育人应该用一个什么样的态度、方式，才能使自己、家庭、社会、天下、国家过得比较平稳有序。当社会比较平稳有序，人人安和乐利，这就叫做治世。

“衰麻哭泣，所以节丧纪也。”｜｜人死了，披麻戴孝，对死去的长者，用哭泣表达内心的哀伤、对死者的礼敬，这是人与人之间应有的情感表达。一方面要表达哀思的方式，另一方面哀思的表达也应有限度，所以就有“节丧纪”；“纪”就是纲纪义，表达人与人之间应有的一种礼节也。

“钟鼓干戚，所以和安乐也。”｜｜有钟、有鼓，在敬神或对国君做祭祀、举行仪式的时候，举行一种武的舞蹈叫“干戚”；表达出人、社会对过去的祖先和天地合在一起的一种安乐、平和的情怀。

“昏姻冠笄，所以别男女也。”｜｜在婚姻仪式中，有男帽与女簪，在使男女有别。“冠”就是帽子，“笄”就是女人头上戴的簪。种种婚姻的仪式、制度，男的戴什么样子的帽子，女的戴的帽子又是什么样式，这些都是用来区别男女的。

“射乡食飨，所以正交接也。”｜｜射乡食飨之礼，有一定的规矩在里面，让社会的社交有礼有序。

“礼节民心，乐和民声。”｜｜用礼来安顿、节制(节)人民的心理，用乐来调和人民的心声。“民”指一般的人民。把人与人之间的交往，大家的心安定、宁静下来了。“节”也是安定的意义；要使社会安定、宁静、有礼。“民声”指人民的感受。如果大家快乐平静、没有忧愁，人民发出来的感受，便是一种喜悦、赞叹、歌颂和仰望。如此感受出的声音，可以透过音乐表现出来。

“政以行之”｜｜用行政导使大家在和乐的生活中。“政”即政务。大家按照一定的轨道、方式去实践以上所说的种种。

“刑以防之”｜｜“刑”即法律。用法律的力量，防止人民越轨。

“礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。”｜｜礼乐刑政这四方面都完成、而无冲突了，则个人、家庭、社会都相应在礼乐刑政的范畴中，这便成就了治世的王道了。

九、礼乐与民治

“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣；好恶着，则贤不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之，如此，则民治行矣。”

“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。”｜｜“乐者为同”，意在一种音乐的出现，在使大家有同好、同感、同声、同觉、同归也。

人对某种音声的喜好和接受性，基本上是相同的；这正如陆象山所说的“此心同，此理同也”。但是，人因受环境的影响，就使得各人德慧术知能力的发展有所不同了。

“礼者为异”｜｜礼范在区别和表示人伦(人际)关系。因人的知能才性、身份、年龄、社会位阶……等，必有差异，用礼范将大家的差异统一在一起。

“同则相亲”｜｜因为同好、同感、同声、同觉、同归，故必相亲，相亲｜｜紧密的结合在一起也。

“异则相敬”｜｜透过礼范，将大家的差异统一在一起后，就父慈子孝、兄友弟恭……，彼此相敬了。

“乐胜则流，礼胜则离，合情饰貌者礼乐之事也。”｜｜“胜”是过义，常见到溺好音乐的民族，走起路来也唱歌，这样的民族是永远不可能上轨道的。因此，不论什么音乐，如果太胜，则必沦为流湎，终致衰弱败亡。“礼胜则离”，道理也是相同的。繁文褥节一大堆，整天作躬打揖，那也是一种不健康的民族。不过，究实说来，人和社会种种，要在各方面不多一点，也不少一点，实在也是很不容易的。凡事恰到好处︵不多一点、不少一点︶，这就是孔子所说的“中庸”；这就无怪乎孔子说：“中庸难焉哉”！因此要使音乐和礼节“合情饰貌”，即合于感情与仪表也。

“礼义立，则贵贱等矣。”｜｜礼以及人与人之间所表达出的道义，人性的道义能够发挥、保持、能够在社会上当道，人的那些价值是可贵的、那些是低下的，就表现出来了；合乎礼义的，就高贵，不合乎礼义的，就卑贱。

“乐文同，则上下和矣。”｜｜乐，把文化、哲学语言、宗教的语言、美好情义语言配合在音声里面，大家都愉悦接受、向往归到那种礼和乐。人的语言音声、家庭、社会，上上下下一片平和，整个的社会就在平怀中过日子了。天地悠悠，何其美哉！

“好恶着，则贤不肖别矣。”｜｜好的、坏的，透过音乐、礼节能够明显的凸显出来，社会上贤与不肖就容易得到分别了，贤者就自然当道了。

“刑禁暴，爵举贤，则政均矣。”｜｜社会有了上下都遵守的法律，处罚防止作奸犯法心性暴虐的人，社会的赏罚分明。“爵举贤”爵官俸禄在荐举贤明，如此一来，社会天下国家的政事就会很平和均稳，真正的自由就会显现出来。

“仁以爱之，义以正之。如此，则民治行矣。”｜｜仁者人也，人人爱我，我爱人人，将大爱浸蕴在社会各阶层，彼此尊敬，人人扶持，全体博爱，个个行谊，这便是仁义的社会了。“义”即仪；行而谊之就叫义。这样人民就得治了，人民得治也就是社会得治了。愿有广大人口和悠久历史的中国得治，愿中国的得治和全世界人民一起永远得治。

十、礼乐的功效

“乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此，则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬︵四海之内︶天子，如此，则礼行矣。”

“乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。”｜｜乐是由人的内在产生，而礼自外在而制作。因乐由内在产生，所以静，而礼自外在制作，所以文。音乐是人的一种最内在精神表现之一。“中”即人之存在最内在深处的“那个”。“乐由中出”一语，是说到音乐的最高处了。为什么呢？“乐由中出故静”，既然是“静”，“静”到极处，就会无音了，所以“中”和“静”是一而二、二而一的。静是动的反面，没有动就是静。不过，“中”和“静”的不同处，只不过“静”是“中”的性状也。这种对音乐的解释，是与形而上合而为一的。所以中国的音乐是跟形而上的本身、我们存在的本身合而为一的。礼是用来规范人的外在行为，规范人与自己、家庭、社会、天下国家的一种外在规范。它表现出一种文质、文化，也就是表现出人之高贵的一面，所以《礼记》说：“先王之立礼也，有本有文，忠信礼之本也，义理礼之文也。”儒家的最终目的，是化民成俗；化民成俗是离不开“文”的，也就是离不开礼。其实音乐也是归到“文”的，因为“文”的最高处还是“中”，而“乐”的最高处也是归到“中”也。

“大乐必易，大礼必简”｜｜最大、最好、最美、最善的音乐，一定是大家容易接受的。容易与自己生命的本来合而为一的那种感受，感受到音乐就是你，你就是音乐。大的礼很朴素，不繁杂，不扰人，简单隆重；人本来是很单纯的，本来不很复杂也。

“乐至则无怨，礼至则不争。”｜｜有了音乐就无怨，有了礼就不会争。音乐能够和人的身心合而为一，人得到了归宿、满足、身心的平和，对自己的存在或对客观的存在就没有什么怨言了。这时你不再是懦夫；怨天尤人，乃懦夫也！

个人、家庭、社会成就了礼的文化，大家就不会互相争斗，而会彼此相互敬重、扶持、友爱了。

“揖让而治天下者，礼乐之谓也。”｜｜彼此谦恭有礼，相互退让以治天下，这就是礼乐。如此以对方为重，互相协调，这样治天下的，天下便无争、无事；这正是礼乐发挥了它应发挥的功用和功能。因此礼乐的极致，可成就社会的“揖让”而治。

“暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此，则乐达矣。”｜｜人民温和而无暴虐凶狠，天下人民就是良民了。各地诸侯都心悦诚服的来归顺；国家谁也打不倒的强盛武力，只是备而不用；无人犯法，各种刑罚也不需使用了；老百姓没有忧虑而都安和乐利；治国者如文王一样：“济济多士，文王以宁。”这样音乐才算发挥了它应有的功能和效用，此亦是音乐之至也！

“合父子之亲，明长幼之序，以敬天子，如此，则礼行矣。”｜｜父慈子孝，长幼有序，用以表达内心对国家社会︵﹁天子﹂︶的诚敬，如此就达到了礼所应发挥的效用与功能；因此人无礼必乱，国无礼必败也！

十一、正名

“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失，节故祀天祭地，明则 有礼乐，幽则有鬼神。如此，则四海之内，合敬同爱矣。礼者殊事合敬者也；乐者异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。故事与时并，名与功偕。”

“大乐与天地同和。”｜｜真正最美的音乐、对人起作用的音乐，它是与天地合在一起的；也就是说，它与天地的跃动、律动、动与静，自然的合而为一。

“大礼与天地同节。”｜｜能发生真正效用、功能、作用的﹁礼﹂｜｜一种秩序、轨范和脉动，是与天地活动存在的节奏一样的合乎春夏秋冬之四时的。所以孔子讲：“天何言哉！四时行焉；百物生焉。天何言哉！”这也就是小德川流、大德敦化、道并行而不悖的道理。

“和故百物不失”｜｜因为“和”即万物相应和谐，故不会乖谬错失（“失”），一切便各安其位、各得其所。这样，凡合理的便存在，凡存在的必有其道理，两者一而二、二而一，这便是大和了！

“节故祀天祭地”｜｜人创造设计礼节，为了表示感谢礼敬天地，告诉天地我们人存在的节奏、是和天地一样，透过祭祀来表达我们内心有这分修养和礼敬。礼敬天地，会使社会和人产生不可摇撼的力量。中国历史几千年，常常动乱无已，但尽管换朝改代，民间始终未被摇撼，实因人人敬天、敬地、敬祖所致也。

“明则有礼乐，幽则有鬼神。”｜｜显明便有礼乐，入幽便知鬼神。“明”即阳性的、开放、光耀有力、精进向上的，因为如此，所以就有礼乐与之相应。对神，所以有礼有乐。“幽”为阴性的、暗的、封闭的。所以就有鬼神管理鬼神的事︵实际有无鬼神并不重要，人心中有鬼神观念，就会给自己一些约束的力量。︶

“如此，则四海之内，合敬同爱矣。”｜｜这样一来，四海之内，大家都相敬相爱了。这便是四海之内皆兄弟，人的整个生活在敬与爱里面，社会多美！

“礼者殊事合敬者也”｜｜礼是把天下各种不同的人事物合同起来，透过各种不同的仪式、规范来表达我们内心的诚敬。“殊事”就是各种不同的人、事、物，“合”即总体，如此全面社会，在和谐中殊归总体、总体又摄殊，殊总融摄，正如千江有月、月有千江也。

“乐者异文合爱者也”｜｜乐在将各种人文统合一起以摄大家的互爱。乐，人的情感：喜、怒、哀、乐，因为时空、感受不同；人的修养，因为教育、年龄不同，因此他们所表现在外的方式不同，但透过音乐，把许许多多的不同统摄起来。大家都爱音乐，原来不同的感受、修养，透过同一种音乐的韵律、深深的文字意涵，把大家融合在一种生命的爱里面。“合爱”是音乐最高的一种作用。

“礼乐之情同，故明王以相沿也。故事与时并，名与功偕。”｜｜这样大家所能感受、接受、归到的礼与乐之情就相同了。真正有文化、理想和智慧，懂得治天下国家的君王，都是依照这个一脉传承的道理来行事的。一切的人事物，都是依照一定的时间、空间的变化而制礼作乐，它并不是一成不变的。圣者即“时”者，真正懂得领导国家的领袖必知“时”。“时”就是时间，“时”与“势”是分不开的，“势”又与“机”合，知“时”、审“势”，庶几可知领导也，这样名与功便相应了。

事在空间里面。“名”即名分，“功”即功效、功德、成就贡献。孔子说：“正名”；社会天下国家的名分加在个人身上，要与个人的功德成就和贡献相称。透过礼乐来表示名分，也是有其很重要的道理的。

十二、能作能述

“故钟鼓管磬，羽籥干戚，乐之器也。屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也。簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。升降上下，周还裼袭，礼之文也。故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。作者之谓圣，述者之谓明；明圣者，述作之谓也。”

“故钟鼓管磬，羽籥干戚，乐之器也。”｜｜因此钟鼓、管、磐等都是乐器，羽籥干戚则为舞具。和歌舞载，人生夫复何言！

“屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也。”｜｜“屈伸俯仰”为随音乐而起的舞蹈动作。“缀”即跳舞位置的标志；“兆”即舞步活动的范围，“舒”即很徐、很轻柔、很宨然；“疾”，快速状。把乐透过声量，跟舞蹈结合在一起，这些都属于乐之质的、文采的表现。

“簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。”｜｜“簠”就是庙子装玉米的器物，“簋”为祭神的祭器。“俎豆”，把豆子切成不同的样子。然后用一些制式法度和文采表现文化的修养，体现出种种章法，这些都是属于礼范的创设，所以称作“制度文章”。

“升降上下，周还裼袭，礼之文也。”｜｜“升降上下”即进退有序。“周还裼袭”指衣着式样和穿着方式；这些都是属于礼之文化的。

“故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。”｜｜“作”即制造、创造。“知礼乐之情者能作”，知道人的存在本身，在生活上、情感上，应该落在何处；知道人的情感、存在的需要之本身，需要那些条件来满足，那些条件既能满足殊性、又能满足共性，这些便是知礼乐之所以产生的情性作用。如此，就知制礼作乐了

“识礼乐之文者能述”｜｜现代人在情感上、生活的要求上，究竟用一种什么礼？这个很严重；假如制造出一套礼，并不符合人的要求，或者无法实现，制造那种礼是没有用的。民国初年，喊“打倒孔家店”、“打倒孔教”，说“礼教吃人”。不是礼教吃人，而是人需要符合新的时代之礼教。不过，不管什么礼教，人绝对是永远需要礼教的。

那种礼节在当时的时空中，是那个时代的社会和人所需要的｜｜用一种礼乐来满足大家的需要，在满足需要中，能透显人和社会在各方面的高贵性，这就是“识礼乐之文”。识礼乐之“文”后，他便能掌握礼乐了。“述”即说明、传播、宣传、掌握义。

“作者之谓圣，述者之谓明；明圣者，述作之谓也。”｜｜圣者就是先知先觉，“述者之谓明”是先知先觉起用。圣且明，既是创造者、宣传者，又是实行者。明与圣，当然是既能作、又能述了。

十三、明于天地

“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。”

“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”｜｜整个的天地，实际上就是一大合唱，所以老子说：“人法地，地法天。”天地人，本来是大合在一起的；因此庄子也说：“天地与我并生，万物与我为一。”透过音声和乐理所形成之乐，是在赞颂天地人之大和。音乐的功能、作用、效用表现出天地和美、平和、与幽雅，天地的本身就是音乐。“礼”是用来礼敬天地之序的，天地若无序，人根本就不能生存。而人自己所展示的“序”，原来也与天地之序相通，所以陆象山说：“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。”他又说：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”

“和故百物皆化”｜｜因为“和”，一切便絪蕴化合，互相产生平衡的作用，所以万物的存在是自然的、平衡的、合在一起的；这些便是“中和”的道理。所以《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

“序故群物皆别”｜｜“序”，有秩序、有礼、有定位了，一切的存在、人事物就井然有序，物物便各安其位、各得其所。

“乐由天作，礼以地制”｜｜音乐由自然（天）的本身展示出来。礼，因为人生活在地球上，地球有序，人必有礼，故曰“礼以地制”也。

“过制则乱”｜｜超越了礼，礼数过多，把礼当成一种形式和教条，或者当作控制人的一种工具，那社会就乱了。

“过作则暴”｜｜乐由天作；“暴”即狂乱，“过作”即超乎人所需要的那种使人平和、宁静、深邃、久远的音乐，人民就容易狂乱了。究实说来，真正的音乐是有着永恒性的，没有“过作”的问题，“过作”是人搞出来的。因为真正音乐是永恒的，所以它也就永远是“新”的，因此尼采说：“人要用新的耳朵听新的音乐。”

“明于天地，然后能兴礼乐也。”｜｜“明于天地”有几个条件：一、要知天、知地；二、要真的和天地合而为一；三、要如墨子所理解的一样，“天”是为人护义的。佛家也说：“菩萨是为人证得义利之辨！”《易经》里说“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”这些都是“明于天地”。“明”即知和归义，能知天地，天地本礼本乐，即能知礼知乐，故能兴礼乐。制礼作乐，既要知形而下器世界，更要要知形而上世界也。

十四、庄敬恭顺

“论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也，庄敬 恭顺，礼之制也。若夫礼乐之施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。”

“论伦无患，乐之情也。”｜｜人，乐的和谐、人的情感，在促进人伦的没有过患。“伦”指社会的秩序和伦理。社会的秩序上轨道，人的情感自然得到平衡，得到归宿，人的情感，归宿到社会有秩序之中。用音乐表达出人的这种有归宿的情感，音乐的意义、目的就在这个上面。音乐调和人的情感，人的情感又归到无患(即无失)的人伦和社会秩序上。

“欣喜欢爱，乐之官也。”｜｜音乐的目的、音乐的社会意义、音乐与人的本身情感存在合而为一的意义，透过音乐的技巧作表示。“官”即音乐的技巧。音乐的技巧，涉及到节奏、音质、音量、词的创制，这些都属于“官”，另外还包括音乐的器具。所有这一切能让人达成欣喜欢爱，就叫做“乐之官”。

“中正无邪，礼之质也。”｜｜不偏不倚、正直无邪便是礼的质。礼的本质性、要点在什么地方呢？答案是：“中正无邪”。“中”就是不偏不倚、平衡。“正”即直道而行。所以礼的本质性就在表现不偏不倚，表现出人的直道、深厚。

“庄敬恭顺，礼之制也。”｜｜礼的制度有庄、敬、恭、顺。“庄”就是庄重、不轻浮、稳重、肃穆、庄美；“敬”就是真正归到自己，因为自己归到自己，一经外放，敬便随之落到人事物上，把真正的自己、用内心所发出真正的自己凸显在外，从而与外在的人事物合而为一，这样就表现出一种肃穆、尊敬的精神。“恭”即敬的态度。“顺”即柔和；在柔和中带着自在、开朗与飘逸；如有道之士的走路姿势，不失庄重、礼敬，但在庄重、礼敬里面很自然的流露出飘逸、自然的显露出人性修养之美。这些都是由创设的礼之制度表现出来的。

“若夫礼乐之施于金石”｜｜“金”是钟；“石”是磬；礼和乐透过钟和磬表达出来。

“越于声音”｜｜透过声音表达出来。

“用于宗庙社稷”｜｜“社稷”就是天下国家。把礼和乐用在祭宗庙、社稷、天下国家。

“事乎山川鬼神”｜｜“事乎”即敬义。用礼和乐敬山神、河神等等。

“则此所与民同也”｜｜礼乐和天地人三者和山河大地结合在一起，这就是全民共与了，全民透过礼乐表现出天地情怀、与自然合而为一的情怀。

十五、敦乐礼备

“王者功成作乐，治定制礼。其功大者其乐备，其治辩者其礼具。干戚之舞非备乐也，孰亨而祀非达礼也。五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎？”

“王者功成作乐，治定制礼。”｜｜“王者”即功臣，指领导阶层，包括一国领导者。一个真正国家治理好的领导者或领导阶层，是否成功、是否得治，若作乐做得好、礼制创设妥切，那就功成治定了。

“其功大者其乐备”｜｜领导者或领导阶层治理天下国家很有功效，是乐的作用、功能就会是很完备的。音乐在人民的心中，对陶冶人的情怀、稳定人的情怀，能产生莫大的实际效果。

“其治辩者其礼具”｜｜一个社会得治，各方面所想的能够统合在一起，社会国家普遍上轨道，这是一个有礼的社会；也是因为有礼，大家所想的才能够统一起来，社会国家才能普遍上轨道、处处都有礼。此处言“治辩者”；“辩”，人多嘴杂、莫衷一是也。“治辩”了，全民在和谐的同一方向上，在一个既讲礼又言理的方向上，这就叫“治辩”。

“干戚之舞，非备乐也。”｜｜“干戚之舞”即武舞；“干戚”是舞具。一个社会国家，当然需要有武的精神；武可以表现出勇，但勇只是人的素质中好的一部份，它不是音乐的全部，不是完备的。所以孔子说：“武尽美矣，未尽善也！”

“孰亨而祀非达礼也”｜｜用牲畜去祭祀祖宗当然也是需要的，但并不是礼的全部。这也就是说乐和礼是要从社会的通体、全部来做考虑，乐和礼有它特定的空间性效用。“孰”即“熟”，“亨”为“烹”义；这里是强调只知道熟烹的祭祀，并不能达成礼之本质性意义。

“五帝殊时，不相沿乐。”｜｜三王五帝的时候，各个时间不同，因此在各个时代里面，他们所著重的音乐也并不一定是相同的。

“三王异世，不相袭礼。”｜｜三王的各个时代不同，他们所用的礼也并不相同。音乐和礼之本质性不变，但在外在的表现形式上，会因着时间和空间的变异不同而变异的；不过它的功用是一样的，全是用来平衡社会、个人之高贵情怀的。

“乐极则忧”｜｜乐，它的功用、作用、平衡点，有它一定的定点；超过这个定点，反而达不到原来的效果。“乐极”会使人流连忘返，从而不知不觉的陷溺其中，反而生忧了。“忧”即苦恼、烦闷。人世间否极会泰来，泰极也一定会否生的；凡人事物留一点余地，使其不盈，则人与社会总会是取之不尽、用之不竭的。音乐也是如此，乐极必生忧也。

“礼粗则偏矣”｜｜礼的制定不够细致，非常粗野，会使人的行为产生偏差。

“及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎？”｜｜“及夫”，至于义。“敦”，发扬和敬重义。至于你敬重和发扬音乐，同时在敬重和发扬音乐里面，能够做到使社会、人民没有烦恼、忧惧。你能够制礼，让礼使人的行为｜｜行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、睡觉、待人接物，都恰到好处。“不偏”即恰到好处。使礼不成为一种礼教，而是成为人与人之间、社会的秩序所应该需要的那些德目，做到这一点，他本身就是如圣人一样。

十六、应天配地

“天高地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不息，合同而化，而乐兴焉。春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。乐者敦和，率神而从天，礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。”

“天高地下，万物散殊，而礼制行矣。”｜｜整个的这一段是类比。天本来在上面，地本来在下面，万物本来是散开的，表象上也原来是分殊的。重要的是各类物品各安其位、各位其所。社会也是如此，人没有一个鼻子、一张脸孔是相同的。人在基本上相同，彼此也有许多不同处，这就要有一种礼的制度了。

“流而不息，合同而化，而乐兴焉。”｜｜“流”，音乐像悠悠流水、行云流水般的不断，“不息”即不断。使得大家的情怀自然的统合在一起，大家的生命自然入和化境、忘我，所以就有音乐了。

“春作夏长，仁也。”｜｜这也是比喻的说法。儒家的文化，肯定生命的成长、生命的悠悠不断。春夏是耕作和生长的季节，仁的季节，就是爱、就是成长、就是生命的不断往上。

“秋敛冬藏，义也。”｜｜“敛”，收集义。秋天把它收集起来，冬天把它藏起来，肯定生命成长的善果。人与人之间彼此制造好的因缘，得到一个善的结果，就是义。

“仁近于乐，义近于礼。”｜｜仁、乐可以相通的，乐帮助人的情怀往上提升，如贝多芬的第九号大合唱，里面有哈利路亚，向上提升到天国；我们念的“阿弥陀佛”也是往上提升，念“阿弥陀佛”也是音乐。“义”，助人、讲信、求公平等等，这些都是近于礼的。

“乐者敦和，率神而从天。”｜｜“敦”是敦和、敦厚；“和”就是和穆，平和。乐能够使我们敦厚、平和，大家在一起和谐，透过乐的修养、功能，使得我们敦厚、平和，自然的产生一种“率神而从天”的力量，使我们能够归到生命的阳性的力量里面，使我们生命刚强的力量不断往上提升。“率”，归义。归到你自己本有的阳性，与神同在的力量，不断地提升自己的生命，最后与神合而为一。儒家“神”之意义是“圣而不可知之之谓神”。

“礼者别宜，居鬼而从地。”｜｜“居”，定义。“鬼”柔性、阴性义。礼是把人与人之间应该有的大小尊卑的分别，把它表现出来。因为这样，使你产生了定位在柔性的力量上面，使你本有的柔性力量能够发挥出来，用《易经》的话来讲，把坤卦的力量发挥出来；因为有坤卦的力量、柔性的力量，自然与地合而为一了。“居鬼而从地”这一语句很有意义：你做你的鬼，我做我的人，各居其地，彼此何干；所以真正心安的人，是绝对不怕鬼的。

“故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。”｜｜所以圣人作音乐与天相应，制礼与地合在一起，礼乐二者，不但具备了，而且能够非常好的发挥它的作用、功能。人、天、地就各得其所、各得其位，各个发挥它的功能了。“官”即各司其职，各居其位，各显其功能也。

十七、天地之和

“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，则礼者天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。”

“天尊地卑，君臣定矣。”｜｜天比地的价值来得高尊，地的价值比天来得卑小；不是地的本身卑，也不是天的价值本身高，是天与地二者做比较，在价值上、发展上、成就上、范域上所发生的作用等等来做比较的。“君”即国君；“臣”即为臣子。君定其位为君，地定其位为臣，比较类比作用，君比为天，君尊，臣比为地，臣卑。“定”即定位。依照天和地来决定的。这是帝王政治的政治哲学，现在全体社会是君，而人民与全体社会是合而为一的。

“卑高已陈，贵贱位矣。”｜｜“卑”即地；“高”即天。“已陈”就是陈列。它本来就是那个样子，陈列在我们的眼前、一切本来如此，用不着增加一些什么，也不必减少一些什么；要顺从、接受天高地卑，本来就是这么样的一回事。人的意志是改变不了客观之本来存在的，“卑高已陈”的哲学意义就是在这个地方。人有人的种性、环境、知能才性的定位；透过知能才性的定位，各自努力发展即是。

“动静有常，小大殊矣。”｜｜动与静有它一定的规律、范限等等；在这个规律、范限里面表现出大的大、小的小，分门别类。不管大也好、小也好，还是透过动静而产生的；它脱离不了天、也脱离不开地，这是自存在哲学的范限、意义来做解释的。

“方以类聚，物以群分，则性命不同矣。”｜｜“方”即四面八方的宇宙。宇宙里一切事物的存在，同类就聚在一起。因为一切同类聚在一起，所以各族类按照禀性不同，一群一群的划分出来。“性”即它的本来、本质性、本来存在的条件义。《中庸》里讲：“天命之谓性”。什么叫做“天命之谓性”？答案是：“本来这么构成的那些条件，那些存在的性状，叫做性。”命是由性构成、做决定的，已经是这么决定了。所以《礼记》讲：“凡物皆命”。一切的存在，如玻璃杯的命是装开水喝茶，帽子的命就是戴在头上，如此而已。由于各种存在的本质性所构成的条件、所展示出的性状不一样，因此它的性命就不同了。每个人的命都是修来的，都是自己个性造成的。什么样的性构成什么样的命，性在前，命在后。各种不同的存在、地水火风搭配的不同、存在的条件不同，因此构成他的命不同。

“在天成象，在地成形”｜｜各种不同的意象，如云彩、山河大地、湖泊沼泽等等，就构成它的存在之主体性，天命就成象了，“象”即现象；地就成形了，“形”为形状。

“如此，则礼者天地之别也。”｜｜这样说来，把天与地，天是什么、地是什么，它们所展示的音乐是怎样，它们之间的不同又在什么地方，透过礼，就将其表现出来了。

“地气上齐，天气下降”｜｜“上”升义。地的气本来就上升的，天的气是往下降的；上下两边对流，对流后扩散，在天地上下之气的对流里面，有的还有回旋。这种描述似乎单纯无义，其实一拉至人的本身，意义就大了；人气若往上，生命力就强盛，往下则衰弱也。

“阴阳相摩，天地相荡。”｜｜天，阳气下降；地，阴气上升。动就是阳，静就是阴；它是阴阳调和的关系。譬如在静坐的时候，这里痛那里痛，便是阴阳不调，血气、骨头、肌肉、以及气脉的不调。气脉是活的，人死了没有气脉，人、一切存在的气脉，只要是活的，都与天地的气脉相通。天地的气脉｜｜山、河、湖泊等等。所以静坐的时候，深到极点，与天地山河的客观脉动是相通的。音乐的律动也是脉动。“相摩”，就是相互激荡，互相振动。因为阴阳相摩，所以天地就互相激荡，各种不同的反应就出来了。音乐相摩的道理也是如此。

“鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。”｜｜产生电，才打雷；发生动的作用了，天地的活动，生命力表征；春天百花盛开、播种时节，夏天草木长得茂盛，秋收冬藏，四时有序；人、一切的存在需要暖气，温暖，就给了我们太阳、月亮。有了雷霆、风雨、四时、日月、万物就化兴起来了。

“如此，则乐者天地之和也。”｜｜〈乐记〉将音乐蕴含在百化里面；这样一来，音乐原来是调和天地人的。因为“百化”，故“和”；正因为“和”，所以“百化”也。

十八、乐着大始

“化不时则不生，男女无辨则乱升；天地之情也。及夫礼乐之极乎天而蟠乎地、行乎阴阳而通乎鬼神；穷高极远而测深厚。乐着大始，而礼居成物。着不息者天也，着不动者地也。一动一静者天地之间也。故圣人曰礼乐云。”

“化不时则不生，男女无辨则乱升；天地之情也。”｜｜任何存在，它的成长、过程、归结少不了时。释迦牟尼佛也讲：“知时、知量”；若不知时，就脱离存在的条件范畴了。这是讲时节因缘；万物的化生，不合时，就生不出来。假使男女没有辨别，就乱序了。天地要有规范之情，天地的道理本来就是这样子的。“情”，道理义。

“及夫礼乐之极乎天而蟠乎地、行乎阴阳而通乎鬼神。”｜｜“蟠”，委义；付以责任，付以使命。“极”，通义。他说礼乐和天合而为一，通到天那一边而达到地那一边，以及阴阳里面表现天地之情。神，阳性；鬼，阴性；那么鬼与神也通到天地里面了。这里主要的意义是：一切和谐的四通八达也。

“穷高极远而测深厚”｜｜因此所表现出的是那样无穷、如此高远深厚，至为无极、且深厚莫测也！伟哉乎！音乐！

“乐着大始”｜｜结果是：“乐着大始”。正因为如此，音乐在一切的存在，特别是天地存在最初的那一刻、天地宇宙存在的最初，音乐的本身就跟它合而为一了。所以中国文化音乐哲学真深，一切存在的本身就是音乐。

“而礼居成物”｜｜把礼摆在里面，帮助物能够归位、发展、起始，各归其位，各归其发展，各归其最好的结果，所以成物也。

“着不息者天也，着不动者地也，一动一静者天地之间也。”｜｜天永恒的不断运行，地永恒的表现出它的宁静。一动一静就在天地一切存在里面把它展示出来了。

“故圣人曰礼乐云”｜｜啊！这样的！这样的！难怪圣人至为强调礼乐，要创设礼乐了。

十九、精神生命的归宿

“昔者，舜作五弦之琴以歌南风，夔始制乐以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。大章，章之也。咸池，备矣。韶，继也。夏，大也。殷周之乐，尽矣。”

“昔者，舜作五弦之琴以歌南风，夔始制乐以赏诸侯。”｜｜“作”即弹。“南风”，就是诗。舜弹五弦之琴以歌南风诗。其诗曰：“南风之薰兮，可以解吾民愠兮！南风之时兮，可以阜吾民之财兮！”“夔”是乐官，虞书说：“夔！命汝典乐，教胄子。”

这是形容一个统治者，所想，所希望的都是为人民能够生活得很平安、富足。夏日多南风，薰使人爽，故解人民之愠。南风之时，吹得正是时候，使植物生长茂盛，让人民富足。

“故天子之为乐也，以赏诸侯之有德也。”｜｜国君作乐以赏百官，“德”即勤政爱民，包括廉洁、清廉等等。中国的文化精神是，一个社会、国家领导者，他所想所为都是跟整个社会之利益结合在一起的；不仅如此，而且是有德、有操守、有作为的；国君有时也就把音乐当作一种赏赐，同时更是当作一种治国的目标。

“德盛而教尊”｜｜社会各阶层的领导者，整个社会普遍都在一个道德的，有礼的范畴、活动中，形成为一种很自然的制式、规范；不但成为一种制式、规范，上上下下整个社会各阶层都尊敬这一制式，大家都遵守、尊敬那一种制式。这个社会自然和乐、平静、上轨道，就不会你争我夺、零乱、退缩了。

“五榖时熟，然后赏之以乐。”｜｜“五榖”即稻、麦、黍、稷、菽等五种榖物。五榖丰收，丰衣足食，大家很欢乐的聚在一起，然后国君统治阶层，整个的和社会音乐平和的统合在一起了。希腊古代当葡萄成熟，人民也会集合在奥林匹克广场，载歌载舞，以感谢诸神。

“故其治民劳者，其舞行缀远。”｜｜“劳”即劳困。社会不富有、人民劳困、不安乐，所以和大家一起欢乐跳舞的人就少了。“舞行缀远”指舞位间隔很宽，所以舞的人少也。

“其治民逸者，其舞行缀短。”｜｜人民都很安逸、欢乐、丰收、天下太平、和乐，透过跳舞来表达内心愉悦的人就多了。“舞行缀短”即舞位间隔小也。

“故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。”｜｜所以看老百姓聚会参加跳舞的人数多寡、舞的步伐、形式等等，就知道他们所显露出内心旳精神修养如何。“谥”，就是有功德、功业的人，死后追加的名号。听到谥号是什么样的，就知道那个人生前的行谊了。

“大章，章之也。”｜｜“大章”，尧乐名。尧乐是非常有气派、有内容，可以把人导入到一个高贵、深厚、博大的方向，亦即发扬和光大文化也。“章之也”入乎其内，出乎其外，尽在不言中也。

“咸池，备矣。”｜｜“咸池”，黄帝乐名；也是博施济众的意思。像黄帝博施济众，所以就产生了这样具有文化精神的音乐。“备”即丰富、有备义。

“韶，继也。”｜｜“韶”，舜乐名；就是继承的意思。舜继承尧的功绩、治理天下的章法、理想，在文化上所表现出的高贵，透过音乐，继承起来。

“夏，大也。”｜｜“夏”，禹乐名；就是大的意思。禹，更把他扩大了。

“殷周之乐，尽矣。”｜｜周乐名“武”。以前各代创造了文化的理想，现在到了殷周，使传承和发扬精神文化更进一步的理想了。如此一来，包括乐在内，一切都在文化理想中向前开展。

二十、注重乐教

“天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。教者，民之寒暑也；教不时则伤世。世事者，民之风雨也；事不节则无功。然则先王之为乐也，以法治也，善则行象德矣。夫豢豕为酒，非以为祸也，而狱讼益繁，则酒之流生祸也。是故先王因为酒礼，壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉；此先王之所以备酒祸也。故酒食者所以合欢也；乐者所以象德也；礼者所以缀淫也。是故先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。”

“天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。”｜｜“道”就是法则、本来。天地的法则，本来是什么呢？寒暑脱离了天地本来的法则，就出毛病了。“风雨不节”就是不风调雨顺，五谷便不丰收，人民就要饥饿了。

“教者，民之寒暑也。”｜｜“教”即德化。一个社会、天下国家德化，有如春天百花齐放、春暖花开；夏天万物生长，秋天庆祝丰收，冬天休养生息。社会有真正好的德化教育，人就会永远随时序以化，寒暑适时而无疾了。

“教不时则伤世”｜｜“教不时”就是教育、教化脱序了，脱离了人的本身所需要的。没有良好的制度和内涵，不能把人的高贵和健全的精神、以及知能才性的潜能好好发掘与培养起来，社会就乱了。如果每一个中国人，天地就是他，他就是天地，不管什么帝国主义，谁敢谁能欺侮中国！

“世事者，民之风雨也。”｜｜人世间各种不同的人事物，要符合时节因缘；就像万物要风调雨顺，才能得其成长。世事种种变化絪蕴，祸福相因，正如自然风雨一样，为民之风雨。

“事不节则无功”｜｜凡是一切的人事物都有关键和钥匙；“节”即钥匙和关键义。人事物有问题，知道怎样解决问题，短程、中程、远程是什么？短程、中程、和远程的联系、转折、强弱等等又在哪里？它们之间会产生什么样的变化？种种变化是否能够左右？主观和客观之间如何配合？微观与宏观怎样调节？能动性、目的性是什么？动力的产生、动力的大小、效用等等，这一切都属于“节”；无节即无功也。

“然则先王之为乐也，以法治也，善则行象德矣。”｜｜过去尧舜禹汤，他们创造音乐的目的，就是让个人、家庭、社会、天下国家都上轨道，得其节，得其时，社会得治，将人的本善潜德发挥出来，人人行善，个个有德，这就是“善则行象德矣”。

“夫豢豕为酒，非以为祸也。”｜｜养猪、酿酒，并不是用来制造祸的。这是隐喻酒肉过度就会百病丛生。

“而狱讼益繁，则酒之流生祸也。”｜｜《朱子治家格言》说：“居家戒争讼，讼则终凶。”一个社会监狱人满为患，无辜的少男少女，关了一大堆。呜呼！如此之社会国家也！“酒之流生祸”，意指人心流痞，个个都想为非作歹、好好“捞一笔”也。

“是故先王因为酒礼”｜｜所以先王要制订“喝酒”的礼节。

“壹献之礼，宾主百拜。”｜｜有一种礼叫壹献之礼；喝一点酒，要彼此“拜一拜”。意指即使饮酒，也彼此礼敬；非如现代社会，一起饮酒，竟至拳脚相加也！

“终日饮酒而不得醉焉；此先王之所以备酒祸也。”｜｜所以整天喝酒也不会醉，这就是先王制礼以防酒祸。

“故酒食者所以合欢也”｜｜所以酒食是为着彼此联络表达感情，所以中国人说：“酒逢知己千杯少”。又人不可以独喝“闷酒”，盖药只能治假病，酒不能解真愁。人有真病必死，若有真愁，还必须把“愁”交给天地，将无愁归到自己，才能消解真愁。

“乐者所以象德也”｜｜音乐就是表征个人、天下、社会国家有修养、有德化。

“礼者所以缀淫也”｜｜“缀”，节制义。礼是用来节制人的“淫”念；“淫”者、不合道德、伦理规范之种种行为。

“是故先王有大事，必有礼以哀之”｜｜所以过去的国君有不幸的大事，他就一定用礼来表达自己的哀情。

“有大福，必有礼以乐之。”｜｜假使有非常令人高兴、福大的事情，就用乐来表达喜悦的情怀，但也用礼节节制自己，免得乐极生悲、哀而伤神。

“哀乐之分，皆以礼终。”｜｜是哀或乐，分际都离不开礼。

“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。”｜｜音乐的功能、起始、归结、内涵与外延，完全是一种文化、道德的成就，它是与理想的、道德的成就之圣者合在一起的。因为圣者成就了文化的理想和道德的德化，就可以用这种文化的理想和道德的德化去帮助、改善、提升社会的人民，往善的方向走。所以中国的文化是一个德化、高贵理想的文化；这是圣人所唯一追求的。圣人的欢乐是因为人民欢乐，所以这里说能善人民的音乐，就是圣人喜欢的音乐。

“其感人深，其移风易俗。”｜｜这样就感动我们自己内在的精神生命，可以把社会的风气、习惯彻底地改过来，往高贵、平和、人本来德化潜能的方向前进。

“故先王着其教焉”｜｜“着”，昭示义。这样一个社会，优美的一种规范、合乎真理合乎善的一种秩序，就很自然的昭示出来了，所以先王特别注重乐教。

二十一、血气心知

“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。 是故志微噍杀之音作，而民思忧。啴谐慢易，繁文简节之音作，而民康乐。粗厉猛起，奋末广贲之音作，而民刚毅。廉直劲正庄诚之音作，而民肃敬。宽裕肉好顺成和动之音作，而民慈爱。流辟邪散狄成涤滥之音作，而民淫乱。”

“夫民有血气心知之性”｜｜“民”就是我们的众生。这里将人大底分为三方面：血、气、心知。人的第一层是皮肤，第二层肌肉，第三层骨骼，第四层血液。四层都不离开“气”。这四层是属于生理方面的。心理的内涵很多，其中重要的内涵之一，就是“心知之性”。“血气”学即为“气脉学”，其高处如孟子所说的“浩然之气”、道家的“气气”、佛家的“气住脉停、内心无喘”等。“心知”指心性之知，其范畴层次比血气更繁杂，同时血气和心知之性彼此又密切关连在一起。总之，人是离不开血气和心知之性的。

“而无哀乐喜怒之常”｜｜但是人这个血气、心知，它们的“本来”，即《中庸》所说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”，是没有哀乐喜怒之常的。

“应感起物而动”｜｜只有当接触客观的外境，内在心理激起了记忆，面对现在人事物种种的反应，对未来起种种展望、猜想，内心才有所感、有所动。

“然后心术形焉”｜｜内心有所感、有所动以后，心理各种不同的变化、式样、状态，好的、坏的、不好不坏的、善的，恶的，不善不恶的，便出笼了。

“是故志微噍杀之音作，而民思忧。”｜｜“志微”即没有志气、格局、高贵的情怀。“噍杀”为急义。所以没有志气、使人高贵的情怀，变很急促的音乐就产生了，这种音乐使人民陷入愁绪中。

“啴谐慢易，繁文简节之音作，而民康乐。”｜｜“啴”，宽绰义。“谐”，很有趣的、宽大的意思。“慢”，即柔也。“易”，很单纯又很柔和的意思。“繁文”就是有一种生命积极内涵与情怀在里面。意义深厚、节奏明朗，这种音乐产生了，人民就康乐了。

“粗厉猛起，奋末广贲之音作，而民刚毅。”｜｜“奋”就是奋然。“末”就是终。“广贲”就是广大。奋末是音的前奏、过程和结果。奋然而起、而且广大不变的音乐产生了，就使人民刚强、不怕苦难。“刚”，刚强义。“毅”能承担任何苦难，比骆驼还要骆驼也，这就是中国人精神。

“廉直劲正庄诚之音作，而民肃敬。”｜｜“廉”就是清的意思。“直”即直厚、正直、直道。“庄”为正正当当、大大方方。“诚”即敬信、归己、归人、归物。整个社会清廉，人人正直，有生命力，个个正正当当、大大方方，大家都很敬信，有这种音乐，人民就会自己归到自己，对人事物都肃然起敬了。

“宽裕肉好顺成和动之音作，而民慈爱。”｜｜大家丰衣足食；“裕”即音乐的变化很大。“肉好”，圆融义。音乐圆融，余音绕梁，像流水悠悠，很和谐而非常活泼的那种音乐产生了，人民就慈爱了。

“流辟邪散狄成涤滥之音作，而民淫乱。”｜｜人民流痞(流)、社会歪巧（辟)、个个邪门(邪)、大家散乱无定(散)、人人轻佻浮薄(狄成)，滥心滥性污染人心(涤滥)的音乐产生了，社会不淫乱，那才是人世的怪事！

二十二、乐观其深

“是故，先王本之情性，稽之度数，制之礼义。合生气之和，道五常之行，使之阳而不散、阴而不密、刚气不怒、柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也；然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚。律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏贵贱长幼男女之理，皆形见于乐。故曰：乐观其深矣。”

“是故，先王本之情性”｜｜以前社会国家的领导者，透过对人的情感(情)和人之存在的条件(性)之深度理解，然后将人导向一个理性的方向。所以：

“稽之度数”｜｜“度数”，指五音。古代音乐的一种产生方式。五音为宫、征、商、羽、角。五音之基数为九，九九八十一为宫；宫去三分之一，得五十四为征；征加三分之一为七十二，称商；商又减三分之一，为四十八，称为羽；羽又增三分之一，为六十四，称为角。然后又有十二律的音乐设计。

“制之礼义”｜｜按照类比，把它形成为礼，透过礼表现人的行为规范。

“合生气之和”｜｜“生气”即人有生命力、活力、向上、趋向真善美。我们生命的本身，重要的条件之一就是我们生命的发生、成长活动的过程与归宿，离不了“生气”。它是本来可以和谐、平和，而且合乎音乐与礼。如果没有这些，则是死气、秽气也！当个人、家庭、社会不是死气沉沉，就是秽气乱窜，谁受得了！

“道五常之行”｜｜“五常”即是五行：金木水火土。“道”就是引导。引导五行要配合着音乐与礼。

“使之阳而不散、阴而不密。”｜｜金木水火土，平衡的一种组合，它就具备了阳性和阴性的调和作用。阳是向外，但不散乱；阴为内包，但不封闭；“密”，即封闭也。阳不散，阴不密，生命便得其平衡。

“刚气不怒”｜｜“刚”就是阳。至大至刚，不会随便动情绪、发怒的，也就是不会随便用他这个心理产生忿怒的情绪。“至刚”即是阳性无限的力量。

“柔气不慑”｜｜“至柔”即柔性无限的力量。“慑”即害怕，受威胁。至柔而不受威胁。

在《易经》中，刚与柔或阳与阴所产生的力量，比喻的说，实在是一加一等于二，也就是力量是一样的。

阳(刚)的力量是：“彖曰：大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”︵《易》上经︶

阴(柔)的力量为：“彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。”︵《易》上经︶

“四畅交于中而发作于外”｜｜“四畅”即四肢。你身心存在的本身四肢，得到了平衡、和谐，就自然的表现在外面了。

“皆安其位而不相夺也”｜｜这是主观(身心的存在)和客观︵所处的外在人事物的环境︶各安其位，各归其所，一切就回到本位了。如此就无侵夺，只有互和、互补、互撮、互化。万物一化，各化其化，则一切又何其“化化”也。

“然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚。”｜｜透过对音乐的接受与理解，然后生命存在基本的原则、道理，有了准绳、落点了，进一步将其建树为一种学问次第︵立之学等｜｜指音乐︶，再将之推广、衍化。然后把音乐的功能扩大︵广其节奏︶。音乐的词义极具深度与意义︵省其文采︶，藉此便可审量人民的德性是否纯厚。

“以绳德厚”｜｜指个人、家庭、社会、天下国家，透过音乐所表现的规律、作用，跟整个社会活动结合在一起，成为一种德化的个人、家庭和社会。

“律小大之称”｜｜透过音乐种种的规则，纳入到人生活动的范畴里面，不论是大｜｜复杂的，小｜｜单纯的，都得到平衡︵“称”即平衡，“小大”指音乐的十二律度数。︶

“比终始之序”｜｜这种音乐的表现，在我们人的生活中表现符合春夏秋冬的时序。人的存在、社会的存在就有秩序了。而不像现代人的生活，春夏秋冬没有分别，昼夜没有分别，人生颠倒，将时序也倒置了。

“以象事行”｜｜“象”就是类比、象征的意思。音乐变成一种类比、象征，种种的事、种种的行就离不开音乐所给我们最丰富的指导性意义了︵“以象事行”：如宫为君，羽为物，又如武舞象征力量等︶。

“使亲疏贵贱长幼男女之理，皆形见于乐。”｜｜因着音乐的功能、作用，音乐生命的哲学道理，人与人之间亲密的、疏远的、高贵的或卑微的、年长的或年少的，都井然有序，男女的分别等等，都有它存在的、生活的一定道理在里面。这些都可以规范在音乐的表现上，或者说音乐正可以表现出上述种种。

“故曰：乐观其深矣。”｜｜所以说，音乐的意义实在是非常深厚的。

二十三、君子贱之

“土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而慢易以犯节，流湎以忘本。广则容奸，狭则思欲，感条畅之气而灭平和之德。是以君子贱之也。”

“土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。”｜｜这是套套逻辑、比喻的语句来做解释。“敝”，就是北方话，土很贫瘠、不肥沃，草木就长不起来了。常被扰动的水，鱼鳖就长不大。气衰，那么生物就长得不顺畅。“不遂”即不顺畅。“慝”就是污秽。社会混乱了，礼就污秽，音乐也就变得低俗而淫乱了。

“是故其声哀而不庄”｜｜“哀”即悲哀、没有力量。因此所发出的声音没有力量，很悲凄，人就庄重不起来了。

“乐而不安”｜｜虽然透过音声产生某种心理上的、感觉上的、肉体上的一种快感，但得不到平静。

“慢易以犯节”｜｜音乐本身应该有的节奏、以及礼节等等，通通不在一个规范中，一切就乱了。

“流湎以忘本”｜｜流连忘返，沉湎不觉生命本来究竟是什么、人生应该怎样，一切均失其本。

“广则容奸，狭则思欲”｜｜“广”指缓慢音，“狭”指急速音。缓慢的靡靡之音，容易藏奸，狭而急速的音乐，促使人陷在欲念中。

“感条畅之气而灭平和之德”｜｜这样一种音乐的效果，虽然使人得到一时低下的感觉快感，但对于人本来的平和、无事、安宁之德性，反而毁掉了。

“是以君子贱之也”｜｜因此有修养、有道德感受的人，是把这类音乐视为很低下的。

二十四、顺正行其义

“凡奸声感人，而逆气应之，逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之，顺气成象，而和乐兴焉。倡和有应，回邪曲直，各归其分；而万物之理，各以其类相动也。是故，君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。惰慢邪辟之气不设于身体，使耳目鼻口心知百体，皆由顺正以行其义。”

“凡奸声感人，而逆气应之。”｜｜一切使人容易走向不道德、淫乱的那些声音，对身与心的平和都不好的那种气，就和它相应了︵“气”与人的感觉、理知、直观、宗教经验……一句话：只要人存在，就与人相应。“气”，总的划分为二：污气和净气是也。︶

“逆气成象，而淫乐兴焉。”｜｜那种使人不平和、不快乐的污秽之气(逆气)、变为生活的一种习气(成象)，就使自己陷在淫乱、不道德的乐里面。

“正声感人”｜｜正当的、能够使人与天地的正气︵净气︶产生的那些声音，灌注到生命里面，就能够使自己与这种正气同在，而产生摄受和感动人的力量。

“而顺气应之”｜｜这时身心便很和畅、舒服、愉悦，任何烦恼不起，顺天应人之净气就和自己及一切人事物相应了。

“顺气成象，而和乐兴焉。”｜｜当这个顺气与自己的生活、生命同在，身心的平和、自在与快乐，也就兴起来了。

“倡和有应，回邪曲直，各归其分。”｜｜我们生命的本身，透过外在的音声，能够和它相互和应︵倡和有应︶。那么这种外在的声音，它是好的、不好的，你都能够知所取舍、知所回应；应该回避的，知道如何回避（邪）；应该相应的，知道如何与它相应（直）；这样一切就能够归到存在的本位、或者归到自己的本位而和外在的本位合在一起，一切都归本位了。

“而万物之理，各以其类相动也。”｜｜客观的万物、一切的存在，他们为什么存在？存在的道理在什么地方？他们都依着自己存在的式样，特殊的、共同的，大家相互各安其位、各归其类，相互平和地存在在一起，而表现它的活动力，此即“天地之大德曰生”也！

“是故，君子反情以和其志，比类以成其行。”｜｜因此有修养、有德性的君子，当自己的种种情感出现的时候，便会对自己情感的邪正作一反省，将其归向在高贵的志向上。人要有志，志者向也。人要有一个正确、能够一直不变永远往前走的一种方向、志向，有了这种志向、方向以后，便知所遵循。人是一个生来就有错误的动物，用佛家的话来讲，是一个贪瞋痴的动物。常常提醒自己纠正那种贪瞋痴、情感上的错误，不断的在一切时间、空间中，比较各种品类，那些是好的、不好的，那些是应该取的、不该取的，透过主观的反省，然后对客观的一切作慎重的选择，来决定自己应该怎么走、怎么做，这就是“比类以成其行”。

“奸声乱色，不留聪明。”｜｜不道德、淫乱的、反道德的那些声音，会把你本来的存在、平和、无事、有礼这一切外在等等表现，你本来应该有的正确思考力搞乱。︵此处“不留聪明”一语，谁也无从作正确解释，理由：从“奸声乱色，不留聪明”文路来看，显然是“奸生乱色”为原因，“不留聪明”为结果。但在中国文献中，大底强调智慧，贬抑聪明；如此理解，“不留聪明”就是不要聪明了。︶

“淫乐慝礼，不接心术。”｜｜那种淫乱的音乐，会使你种种的礼节污秽的。“心术”就是德慧术知，那么人应该有的德慧术知就会远离。

“惰慢邪辟之气不设于身体，使耳目鼻口心知百体，皆由顺正以行其义。”｜｜“惰”就是懒惰，身心容易懒惰；“慢”包括傲慢在里面。“邪辟”就是淫乱。懒惰、傲慢、淫乱之气，若能够避开、克服、远离自己的生命，然后感觉、感官(耳目鼻口)、感受与心灵，和整个的生命都能得到顺正之气，人所应该表现出的道理、意理与坚定不移的意志，就自然能够表现出来。如此，人就有力量行义，永远为义而活了。孟子之养气以及为义而活，道理就在这个地方。

二十五、乐行伦清

“然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。奋至德之光，动四气之和，以着万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生。倡和清浊，迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”

“然后发以声音”｜｜那么有上面这些人生基本的修养与认识，就得出一个结果｜｜变为音乐了。这不是普通的音乐，这是天韵歌声、宇宙和声，真哉！美哉！善哉！

“而文以琴瑟”｜｜由音乐的器具｜｜琴与瑟，把它表现出来，透过乐器，表现出高贵的人文精神。

“动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。”｜｜“动”配义。“干戚”即武舞。“羽旄”即文舞。“饰”即修饰、装饰。用箫和管，配合着中国古代的一种文和武的舞蹈，非常优美、庄重、平和、有深度、具韵律，既平面、又立体、复圆融，是一种人文哲理综合在一起的音乐。

“奋至德之光”｜｜用希腊的话来说，整个阿波罗的精神、宙斯神的精神︵阳性︶与戴奥尼索斯︵阴性︶精神合而为一，即阳德与阴德︵干与坤︶合而为一。生命智慧之光，就表现出来了。

“动四气之和”｜｜春夏秋冬四气，那种平和之气，你与生命、生命与你同在之气，就永远跟你在一起了，如此就成就了庄子所说的“平旦之气”。庄子的“平旦之气”与孟子的“浩然之气”是相通的。

“以着万物之理”｜｜“着”，表现、归到义。一切万物它为什么存在？它存在的道理、意义在什么地方？就很自然的表现出来，音乐也就是表现和归到万物之理的。

“是故清明象天，广大象地。”｜｜因此“天”本来是清净圆明︵清明︶的。一个真正有音乐生命者、或真正与音乐同在，它永远是和“天”一样，绝对是万里无云万里天的。“地”本来是广大的，生命本来是广大的。所以音乐是无尽的清明与广大，人本来就是音乐，正因为如此，人就本然清明与广大了。

“终始象四时，周还象风雨。”｜｜一切的存在，有起始、有过程、有归结，它是个循环。有时有风，有时有雨，有时风雨一起来，都是因着天地本来的存在而如此的，这是比喻说法。这是很自然的一个周期循环，比喻音乐是无尽的内容、力量。

“五色成文而不乱”｜｜“五色”即青、黄、赤、白、黑。五色自然的融合成采，盛文有义，序而不乱了。

“八风从律而不奸，百度得数而有常。”｜｜“八风”即金石丝竹匏土革木。八风所制成的乐器，发出不同的和谐音声，以一定的宫律不相侵犯(“奸”即侵犯不谐)，各归其位，互相交融。八风的韵律，音量高低，虽千变万化(百度)，但都是固定在音乐人文哲理(得数)的范畴中，做活动做开展，音乐的本质性意义、和人的本质性意义是永远合而为一的︵“有常”︶。

“小大相成”｜｜世间一切的存在，包括音乐在内，小的也好、大的也好，都是相辅相成的；所以“大中有小，小中有大，一为无量，无量为一。”

“终始相生”｜｜一切的开始、过程，它是有连续性和传承性的，不是孤立的。过去和现在、甚至于未来都是连在一起的，传统与现在是连在一起的。有春天才有夏天，有夏天才有秋天，有秋天才有冬天，有冬天才有春天。春夏秋冬是连在一起的，不是随便一种的划分，春夏秋冬终始也是一样的。花开花落、花落花开，终始就是始终，始终就是终始。如此，音乐从起始、过程与终结，音乐的旋律（终始）虽有其变化性，但它始终具有一致性的；此一致性即在调和升华人之情感也。

“倡和清浊”｜｜将清的、和的、悦耳的那一面发挥出来；把浊的、粗的那一面溶合在清与悦耳的音韵中，使得到多样以及矛盾对立的统一。︵此处言“清浊”，羽音清而小，宫音浊而大也。︶

“迭相为经”｜｜“迭相”即互相融摄、韵和。“经”者纪也、网也。“迭相为经”即透过音乐的成就，使大家的多样的知能才性、得到殊性的发挥和共性的统一；如此，一切的一切就互相为纪纲了。

因此：“故乐行而伦清”｜｜所以真正的音乐能够流行，得到它的发挥，就社会太平了，个人就会得其所安。︵“伦清”即个人、社会、天下、国家伦理清明，便天下咸宁也！︶

“耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”｜｜如此一来，因为社会太平，各人得其所安，人人就耳聪目明。人一清爽，血气便平和；血气平和，人必清爽。社会风气、生活习惯、一切习俗自然良好，天下就安宁，地球也就成为天国了！可见音乐对个人、社会国家影响之大。

二十六、情深而文明

“故曰乐者乐也。君子乐得其道，人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱； 以欲忘道，则惑而不乐。是故，君子反情以和其志，广乐以成其教；乐行，而民乡方，可以观德矣。德者性之端也。乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。三者本于心，然后乐气从之。是故情深而文明，气盛而化神。和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。”

“故曰乐者乐也”｜｜所以“音乐”︵“乐者”︶就是欢乐，为情感的、意志的升华。（另一解释也成立：人生的欢乐，就是音乐。）

“君子乐得其道，小人乐得其欲。”｜｜有道德、操守、学问的人，都希望得道；所以说：“朝闻道，夕死可矣！”此处所言之“道”，包括形而上的本身、做人做事等等的道理。明朝有位很有名、有成就的人叫陈眉公，别人问他：“什么是独乐乐？”他说：“无事此静坐，一日当两日。”又问：“什么是与人乐乐？”他答：“与君一席话，胜读十年书。”又再问：“什么是与众乐乐？”答：“此中原空洞无物，何只容卿数百人。”〈乐记〉在此说：“君子”｜｜有道之人把音乐也归到形而上了；当然音声本来跟形而上是相通的。“小人”｜｜没有修养的人，整天便陷在自己种种欲望中。

“以道制欲，则乐而不乱。”｜｜“制”即升华、溶化、克制。升华、溶化、克制涉及人的修养(心理的、生理的修养)，涉及到饮食、运动、生活环境、方式等等。人若能克制、升华、溶化自己的欲望，就处在一种乐的状态中，不会乱了。

“以欲忘道，则惑而不乐。”｜｜“欲”即种种欲望；“忘”为迷失、远离义。整天陷在自己生理的、心理的情欲中；而不知道自己的本来是什么，便在困扰、烦恼、迷惑中，因而不快乐了。所以佛家说：“颠倒众生，昏昏扰相。”又说：“狂心顿歇，歇即菩提！”

“是故，君子反情以和其志。”｜｜“反情”即防卫、克制、避免。所以有德行、操守的人，把自己种种生理的、心理的情欲升华、溶化。使自己能够和自己生命应该归到什么样的轨道上面，使自己有力量和人应该走的生命的方向合而为一，依循自己的志向，永远勇迈向前！

“广乐以成其教”｜｜音乐的效果、作用，把它扩大成为一种个人、家庭、社会、国家的教化，这便是音乐的功能与目的。

“乐行，而民乡方，可以观德矣。”｜｜真正能够产生教化作用的音乐，它能够在社会上普遍推广、流行，人民会朝道德、社会文化、理想的方向而行。“乡”，向往义。这样看来，社会的音乐，个人、家庭所喜好的音乐，音乐流行的方向，可以看出一个个人、家庭、社会是不是有德化的社会。

“德者性之端也。”｜｜我们人有人性，这是人存在的种种条件，它有起始与归结。“端”就是这一端、那一端。起始与归结靠一个什么东西来平衡呢？如桌子，这边是起始，那边就是归结。任何一个存在都有起始与归结，人性的本身你怎么样把它上轨道呢？答案是：“非德不可”。人有知识、权力金钱，没有道德做人存在的杠杆，一切都完了，社会没有道德做它的杠杆，亦是如此。“德”是人之起始与根本；所以说：“德者性之端也”，“端”即起始、根本。

“乐者，德之华也。”｜｜德，它不是一种抽象的概念，是要透过人的行为表现出来，配合着音乐在里面，使道德活泼泼的，像春天花园里的花朵一样的表现出来。这里表明有德必有乐，有乐就必有德。

“金石丝竹，乐之器也。”｜｜“金”为钟；“石”为磬；“丝”为琴瑟；“竹”为箫管，都是乐的器具。

“诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。”｜｜诗是表达一个人生命的方向、志节，内在情感的一种升华的方向、与人民利益结合在一起的志节；歌是把自己内在情感、修养，透过音声表现出来，然后配合着舞蹈，透显出生命的活泼、有力、愉悦、庄美、满足与优雅。

“三者本于心，然后乐气从之。”｜｜诗、歌、舞三种都是发之于人的内心，成于人内在的一种修养，然后生命便获致无比的快感，自身充满着乐受，志、声、舞三者合一，人生得到了无尽的满足、快乐的气与天地相通、与万物合而为一，生命就成为一种无尽的享受。

“是故情深而文明”｜｜这样就自己归到自己、归到人民、天下国家和万物，情意深深，这就是深度人文文明的展示。

“气盛而化神”｜｜“气盛”了，透过对音乐的体认和修养，这时便净气盈身︵“气盛”︶，而成就炼精化气、炼气化神的高邈境界。

“和顺积中而英华发外”｜｜“和顺积中”就是平和顺遂达于内外，显现出无尽逍遥自在、庄美、光明朗润，自发于外，是所谓“英华发外”也。

“唯乐不可以为伪”｜｜是什么就是什么，不是什么就不是什么；不可以将不是什么搞成是什么，也不可以把是什么弄成不是什么。个人、家庭、社会陷在权谋与虚伪中，不要说无乐，一切必乱也。

音乐之为音乐，以其与真为一也，是以“唯乐不可以为伪”｜｜要真正自己归到自己。

二十七、音乐的重要

“乐者，心之动也；声者，乐之象也。文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以着往，复乱以饰归。奋疾而不拔，极幽而不隐。独乐其志，不厌其道；备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊。君子以好善，小人以听过。故曰：生民之道，乐为大焉。”

“乐者，心之动也；声者，乐之象也”｜｜乐，“心”即情感。你存在本身的情感发动了，透过音声，把它表达出来。

“文采节奏，声之饰也。”｜｜“文采”即辞章、华饰，就是有外在的华美和辞章，然后音声的节奏高低、抑扬顿挫、音韵大小、各类文采和在音质与音声里面，一种生命的合唱便表现出来了。

“君子动其本，乐其象，然后治其饰。”｜｜一个有道德、修养、文化的人，要从存在的根本出发｜｜善；如儒家所讲：“君子务本，本立而道生”，然后从“本”出发，藉音乐以表自己的感受，产生无尽的欢乐︵“乐其象”︶，进一步透过道德、礼、学问、文采节奏等来调和音声︵“治其饰。”︶

“是故先鼓以警戒，三步以见方。”｜｜“方”，慢慢的升高义。所以它用跳舞做比喻，以敲鼓做准备，三踏步起舞，然后慢慢升高舞蹈的节奏。

“再始以着往”｜｜然后更往前走，舞蹈的形式、内容越来越复杂，越来越多采多姿，使人忘我，使人怡然自得。

“复乱以饰归”｜｜到了登峰造极，使人目不暇接，最后结束时，能得到舞蹈最大的满足、效果。

“奋疾而不拔”｜｜舞蹈动作英敏奋发和疾速，但不慌乱无序︵“不拔”︶。

“极幽而不隐”｜｜非常幽远深邃︵“极幽”︶，但表现得明明了了、大大方方。

“独乐其志，不厌其道。”｜｜这样你就真正能够自己与自己同在，不但自己与自己同在，还真的归到存在的方向，归到高度文化的道德、音乐理想里面，所以孟子讲：“持其志，勿暴其气。”因乐其志，所以持其志。志与道合，道起用，显其志，就“不厌其道”了。

“备举其道，不私其欲。”｜｜在任何时间、空间里，面对任何人事物，皆入道而洞照。“备举”即洞照，用智慧、表现在音乐、舞蹈上的智慧来洞照。“备举其道”以后，就不会陷溺在私欲中了。

“是故情见而义立”｜｜这时真正高贵的情感就表现出来了，从而使自己能为义而活。所以道义就可以表达出来了。人类的往圣先贤皆为义活的道理在此。

“乐终而德尊”｜｜音乐也就建立、成就了，跟形而上、志、义合在一起了，整个社会变为一个德化的社会，大家都尊重德性。音乐的完成与尊德性合而为一，伟哉：中国的音乐。

“君子以好善，小人以听过。”｜｜透过音乐的陶冶，使君子的志向和行为，更喜欢落在善的上面，而缺少修养的人，也会因为高贵音乐对其所产生的影响得到反省，纠正自己的过错︵“小人听过”︶。如此，整个社会便都在德尊的社会中。

“故曰：生民之道，乐为大焉。”｜｜所以治理国家的道理，让天下国家安宁，音乐是至为重要的。音乐不彰，国家即不得其治，国家不治，音乐亦不得其彰也。

二十八、礼乐互显

“乐也者施也；礼也者报也。乐，乐其所自生；而礼，反其所自始。乐章德，礼报情反始也。……所谓大辂者，天子之车也。龙旗九旒，天子之旌也。青黑缘者、天子之宝龟也。从之以牛羊之群，则所以赠诸侯也。”

“乐也者施也”｜｜乐是属于奉献施与的范畴的，所以有施诸侯以乐，同时以乐来赞天颂地。

“礼也者报也”｜｜礼是人与人之间一种理性的、有规范的相互来往，它是相互对待的，所谓“来而无往非礼也。”“父慈”是礼，“子孝”也是礼，这就是相互对待关系，不是礼教吃人也。

“乐，乐其所自生”｜｜音乐是人本来所俱备、所拥有的，人存在的本身即音乐，非待外求也。

“而礼，反其所自始。”｜｜人之存在的意义，目的是什么？过程应该怎样？确定、了解了这些问题后，便设定、规划礼，这就称作“反其所自始”。如各宗教或各社会所展示的礼不同。以其对人生的看法不同所致也。

“乐章德”｜｜音乐把人应该有的德性，帮助他显现出来。（“章”即显现。）｜｜乐原为调和情感者，现言“章德”，故知乐与德是分不开的。

“礼报情反始也”｜｜礼，维系人与人之间应该有的情感，一种彼此相互的来往，展示出人的意义、过程、目的是什么。礼本来是彰德的，现在又言礼是在报情反始，意在礼也，离不开乐也。礼与乐是互融互摄的。

“所谓大辂者，天子之车也。”｜｜所谓大辂是天子的车，天子的“车”称“大辂”，与平常车称名不同，礼也。

“龙旗九旒，天子之旌也”｜｜“旗”就是旗子有铃的。“九旒”就是旗子上有流苏一条一条的有九条，是国君的旗子。

“青黑缘者，天子之宝龟也。”｜｜甲缘青黑色的，是天子的宝龟。

“从之以牛羊之群，则所以赠诸侯也。”｜｜国君有很多的牛、羊赠与有功劳的诸侯，表示一种礼。

二十九、乐之普及性

“乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异， 礼乐之说，管乎人情矣。穷本知变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节。是故，大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地欣合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，则乐之道归焉耳。”

“乐也者，情之不可变者也。”｜｜音乐是表达人之情感的，人一方面永远是“情”的动物，因为有“情”，所以有乐，正因为有乐，恰好以示情，所以说“何自有情因色始，何缘造色因情生。”《华清散记》，则情与色︵音乐在初级程度上为色︶如何互转呢？孟子回答得好：“乃若其情。”

“礼也者，理之不可易者也。”｜｜礼是把人之所以为人之种种道理和规范表现出来，天地者，“理”也，人亦“理”也，所以说“礼为不可易者。”

“乐统同，礼辨异。”｜｜乐的功能、作用，把大家的情感、社会共识之意志，统合在一起。礼讲秩序、礼节、规范，各人在知能才性上的成就、年龄、身份、社会位阶……不同，所以要用礼来展示，以辨别人与人之间的异同关系也。

“礼乐之说，管乎人情矣。”｜｜制礼作乐，旨在成就、规范、调和人之“情”也！

“穷本知变，乐之情也；”｜｜以音乐穷究人的本来，在音乐的运作变化中，也知道人、事、物、天地和宇宙，有变的一面，也有永恒的一方，于是将人之种种情性透显出来，乐之功能大焉哉！

“着诚去伪，礼之经也。”｜｜“着”表现归到义，使人归到自己，把自己内在的诚恳归到自己那份存在，表现在外面，克服虚伪的一面，这就是礼的功能、作用的中心，也就是礼之总纲(“礼之经”)。

“礼乐偩天地之情”｜｜“偩”即肩负、依合。所以礼和乐是肩负、依合天地自然法则(天地之情)的。

“达神明之德”｜｜礼乐所表现出存在的种种式样，可以通达神明的种种内涵。（“德”｜｜内涵）。

“降兴上下之神”｜｜透过音乐和礼，可以把“神”请下来，也可以把“神”送上去。“降”就是请下来，“兴”就是送上去。即人随时可以与神对话也︵此处所称之“神”，为人可与外通之不可思议的精神力量。︶

“而凝是精粗之体”｜｜礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神，由是成就“凝是精粗之体”，意即包含人在内之一切存在︵精与粗︶均凝含在一起也。

“领父子君臣之节”｜｜从而达成父子、国君、臣子，彼此之间应有的礼节。

“是故，大人举礼乐，则天地将为昭焉。”｜｜因此有道德、学问、修持和文化理想者，把礼与乐弄好，天地便也与之光明遍照一切了。

“天地欣合，阴阳相得。”｜｜“欣”即蒸发，“合”为收敛。天地向外蒸发合在一起，天是阳，︵发为阳︶，地是阴，︵合为阴︶，阴阳就互相平衡了。产生一切了︵“得”者生也︶。

“煦妪覆育万物”｜｜“煦”即气化义，“妪”有形之体覆育为妪。万物均由气化或覆育而成。︵“此言阴阳之为阴阳者，盛焉，大焉！︶

“然后草木茂”｜｜煦妪发挥其作用，草木便茂盛了！

“区萌达”｜｜“区萌”为勾芒、蜷曲义。蜷蜷曲曲的萌芽，在大地发化。

“羽翼奋”｜｜讲鸟、鸡禽类，百鸟齐鸣，天地合唱也，好美的音乐！

“角觡生”｜｜“角觡”即骨角，没有光滑外皮的角，如鹿角，万兽也随着音乐生长而起舞。

“蛰虫昭苏”｜｜︵“蛰”藏覆义︶。藏覆的虫儿，随音乐苏醒活泼了。

“羽者妪伏”｜｜（“妪伏”｜｜孵卵义）。那些有着羽毛的，鸟类鸡禽，全心的在孵育着，赞颂“天地之大德曰生”。

“毛者孕鬻”｜｜兽类怀胎，与天地同育。(鬻者，怀胎也)。

“胎生者不殰”｜｜“殰”为胎败。因着音乐的和韵，胎儿均得健全成长︵胎教是至为重要的，胎教不良，人不可能成材也！︶

“而卵生者不殈”｜｜卵生者不致破裂。︵“殈”｜｜破裂义。︶

结论：

“则乐之道归焉耳”｜｜如此说来，音乐是一切存在的归宿啊！

三十、物有本末，事有终始

“乐者，非谓黄钟大吕弦歌干扬也，乐之末节也，故童者舞之。铺筵席，陈尊俎，列笾豆，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之。乐师辨乎声诗，故北面而弦；宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸；商祝辨乎丧礼，故后主人。是故，德成而上，艺成而下；行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。”

“乐者，非谓黄钟大吕弦歌干扬也，乐之末节也。”｜｜黄钟︵属阳律︶、大吕︵属阴律︶弦歌干扬，弹琴而歌，举盾而舞。黄钟、大吕、弦歌干扬等等，这些只是乐的末节，并非音乐之究竟与本质也。

“故童者舞之”｜｜所以可爱的儿童生来即是舞蹈家也。︵孩童无事时走路，多为无心的跑着走的，若细心去体认，其走姿实舞蹈之至！︶

“铺筵席”｜｜设酒席。

“陈尊俎”｜｜美味佳肴。

“列笾豆”｜｜美素的蔬菜、豆类素食。︵有一天一位青年朋友在馆子吃面，吃罢走出门外，望着天，志得意满的说了一句话：吃饱了就无事了！︶

“以升降为礼者，礼之末节也。”｜｜谁先上香上坐，谁先退席等，这些都只是礼的末节。

“故有司掌之”｜｜“有司”即职事。所以由各日常事务负职掌者处理。

“乐师辨乎声诗，故北面而弦；”｜｜“乐师”｜｜弹琴演奏者，理解声乐、歌词，这也是乐之末节，所以居北面演奏。︵“北面”，下位也。︶

“宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸。”｜｜“宗祝”即庙祝、祭祀人员。他们很暸解宗庙敬祖、祭祀天地的道理，但也只能站在神主的后面。

“商祝辨乎丧礼，故后主人。”｜｜“商祝”，办丧礼者。办丧礼者虽了解丧礼，也只能立在主人后面，伺候主人也。

“是故，德成而上，艺成而下；”｜｜所以人在音乐和礼上所表现出的至诚至意，也就是诚意殷殷，其基本原则、目的、道理在成德。依照成德产生音乐和礼节的种种技术性的安排，倒是次要的。

“行成而先”｜｜这个原则、作用、和目的，确定以后，就知人生也者，行为德行上的成就，乃先务也。

“事成而后”｜｜至于种种事上的成就，那是第二步了。

“是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。”｜｜过去有德的明君、英君，一切都有上下、先后，正如《大学》所言：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”知本末、上下，才能真正领导和治理人民和国家︵有制于天下︶。

三十一、古乐、新乐之不同

“魏文侯问于子夏曰：吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问：古乐之如彼何也？新乐之如此何也？子夏对曰：今夫古乐，进旅退旅，和正以广，弦匏笙簧，会守拊鼓，始奏以文，复乱以武，治乱以相，讯疾以雅。君子于是语，于是道古，脩身及家，平均天下。此古乐之发也。今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥、溺而不止；及优侏儒，獶杂子女，不知父子。乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也。今君之所问者乐也，所好者音也！夫乐者，与音相近而不同。”

“魏文侯问于子夏曰：吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。”｜｜魏文侯请问子夏说：我穿戴礼帽，正襟危坐，听古乐，就想入眠，但又很怕进入梦乡。若听郑魏的靡靡之音，就不知道疲倦为何物了！

“敢问：古乐之如彼何也？”｜｜请问古乐对我所产生的这种情况的道理究竟在那里呢？

“新乐之如此何也？”｜｜而听新乐的影响却又是这样的，为什么呀？

“子夏对曰：今夫古乐，进旅退旅，和正以广。”｜｜子夏回答说：古乐是告诉我们进退有序、有礼貌，“旅”就是我们行住坐卧，在音乐里面有一种重要的秩序，在听音乐的时候，把自己归到里面，把自己整个身心的存在和古乐投到里面跟它合而为一，然后再把自己的身心情怀扩大，音乐就是你，你就是音乐，一种高尚情操的忘我、提升。︵按“进旅退旅”为古乐舞动作，和正以广，则为古乐演奏，“旅”为大众义。︶

“弦匏笙簧，会守拊鼓，始奏以文，复乱以武。”｜｜弦匏笙簧这些音乐的乐器，打拊敲鼓有一定的节奏、秩序。“拊”即好的皮袋里面装榖糠的乐器。接着有音乐的义理、道理的词就开始演奏，然后舞蹈开始配合着音乐就起来了，身心腾跃起来了。︵“文”指鼓，武言钟。︶“乱”指腾跃。︵按“会守拊鼓”中的“会”为会合义，“拊”为相义，拊与鼓为提调弦乐和管乐起奏者。︶

“治乱以相，讯疾以雅。”｜｜古乐在开始时击鼓，收场时则鸣钟，用拊调节收场，用雅器和韵快速动作。︵按“治”为调节义，“乱”为歌舞最后一阕，“雅”乐器名。︶

“君子于是语，于是道古。”｜｜这时，有德性情怀高邈的君子，把自己的整个身心情怀投入里面，述说箴言，解说古德。

“脩身及家，平均天下，此古乐之发也。”｜｜如此古乐的作用，全在要我们脩身、齐家、个人、家庭、社会、天下平和安乐。

“今夫新乐，进俯退俯。”｜｜至于现在的新乐，郑卫的靡靡之音，前俯后仰，那是扯七搞八，挑逗性爱者也。

所以

“奸声以滥”｜｜滥透的淫声就出来了。

于是

“溺而不止”｜｜陷溺在欲界里的情怀便不能自拔了。

结果

“及优侏儒”｜｜歌妓、杂耍就出笼了。

“獶杂子女”｜｜混獶的男男女女就乱扯在一起了。︵獶，“糅”也。︶

于是

“不知父子”｜｜就父不父、子不子了。

“乐终不可以语，不可以道古。”｜｜结果就一蹋糊涂，通通都完蛋了。

“此新乐之发也”｜｜我告诉你新乐就是这个样子。

“今君之所问者乐也，所好者音也，夫乐者，与音相近而不同。”｜｜你现在问的是乐，但是你的喜好是在“音”上，情欲的诱发，音与乐只是相近，乐虽有时与音相近，但两者是不同的。乐是一种高贵人文文化理想的表现，音若选之不慎，则又容易令自己的原始情欲诱发也。

三十二、德音谓乐

“文侯曰：敢问何如？子夏对曰：夫古者，天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音；德音之谓乐。诗云：莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君，王此大邦；克顺克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子；此之谓也。今君之所好者，其溺音乎？”

“文侯曰：敢问何如”｜｜文侯说：这怎么办呢？

“子夏对曰：夫古者，天地顺而四时当。”｜｜子夏回答说：古时候，风调雨顺四季平安。

“民有德而五谷昌”｜｜人民有德而五谷(稻、麦、黍、稷、菽)等五种谷物丰收。

“疾疢不作而无妖祥”｜｜疾病，灾害不会发生，也没有妖里妖气反常的东西。

“此之谓大当”｜｜这个就叫做天下太平。《易经》言吉凶祸福，极称天地之德与人之德是绝对合而为一的。

“然后圣人作为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。”｜｜然后圣人订定父子君臣做人做事的纲要，把它纳入道德规范中，天下就大定了。

“天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音。”｜｜天下大大的安定以后，然后六律︵属阳声之律︶和五音，弦歌诗颂，这叫德音。｜｜〈乐记〉所提倡之音乐，德乐也。

“德音之谓乐”｜｜〈乐记〉的基本精神，有音配德，德必合音，这就叫乐。

“诗云：莫其德音，其德克明。”｜｜此诗出自〈大雅皇矣诗篇〉。意指音要德音，具有德的音乐以后，那种与道德合而为一的音乐就能使个人、家庭、社会发出生命存在的光辉了。

“克明克类，克长克君，王此大邦”｜｜整个社会国家光明一片，大家相安无事都符合德性，长者像长者，国君像国君，这样的天下才能大治。

“克顺克俾，俾于文王，其德靡悔。”｜｜一切自然而成，一切本来这个样子。“俾”就是应该这个样子，就是这个样子。所以文王就是这样表现出来的，他的一生在道德、文化理想上，没有什么要后悔的。

“既受帝祉，施于孙子。”｜｜他受了上天庇佑做了帝王，然后把道德文化传施到后代子孙。

“此之谓也”｜｜这个就叫做音乐。

“今君之所好者，其溺音乎？”｜｜魏文侯啊，你现在所喜好的音乐是靡靡之音也，那不行哪！不行也！

三十三、肃雍和鸣

“文侯曰：敢问溺音何从出也？子夏对曰：郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志；此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。诗云：肃雍和鸣，先祖是听。夫肃肃，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行。为人君者谨其所好恶而已矣。君好之，则臣为之。上行之，则民从之。诗云：诱民孔易，此之谓也。”

“文侯曰：敢问溺音何从出也？”｜｜文侯又说：请问“溺音”，即对精神产生坏的影响的音，它是从什么地方产生的呢？

“子夏对曰：郑音好滥淫志”｜｜子夏回答说：郑国的音乐使人靡滥放荡，没有志气。︵孟子说：“持其志，勿暴其气。”︶

“宋音燕女溺志”｜｜宋国的音乐柔弱而无生命力，使人心志沉沦，凡事振作不起来。︵“燕女”即莺声燕女。︶

“卫音趋数烦志”｜｜卫国的音乐急促、浮躁，使人宁静不下来。︵“趋数”即“促速”。︶

“齐音敖辟乔志”｜｜齐国的音乐非常傲慢、淫辟，“敖”即骄傲。“辟”即淫辟。趾高气盛，使人无从平和、深邃……等。

“此四者皆淫于色而害于德”｜｜这四种音乐，都是淫志、溺志、烦志、乔志的音乐，使我们的身心很容易归到淫与乱，用佛家的话来说，就是易于把欲界给挑起来，不易让自己归到本来有的精神文化层面，而伤害我们自然可以归到本有的那个“精神文明。”

“是以祭祀弗用也”｜｜所以在祭祀天地、祖宗和诸神时是不用这种音乐的。

“诗云：肃雍和鸣，先祖是听。”｜｜《诗经》里面讲：自己归到自己真正的很诚恳、清华、雍容大度等，无尽的华美、庄重便表现出来了。音乐也是一种“平怀”，透过“肃雍”所展示出的和谐，也是天地万物和我们祖先所喜欢的，如此音乐为肃雍和鸣的音乐。

“夫肃肃，敬也；雍雍，和也。”｜｜“肃”即肃穆，就是归到诚敬，﹁雍﹂为雍容、大度义。对人事物诚诚敬敬，雍容大度，由自己本来的诚敬与雍容大度。（天地万物有你，你有天地万物。）一切“主敬”、一切为“和”，所以宋明理学“主敬”，所以天地大德为“和”。

“夫敬以和，何事不行。”｜｜佛门讲：“制心一处，无事不办。”“夫敬以和”即制心在“敬”在“和”上，就无事不办，何事不行也！(所以，孔子四十不惑，孟子四十不动心，南公怀瑾先生青年悟道乃有大成者，在此！︶

“为人君者谨其所好恶而已矣。”｜｜所以领导国家社会者，关键全在对自己所好和所恶，要至为谨慎，知所抉择也。

“君好之，则臣为之。”｜｜因为一个最高领导者，所喜好的是什么，下面的臣子，自然会以你的表率来推行，从而成为一种风尚，甚至成为一种生活的式样与制度。

“上行之，则民从之。”｜｜一国的领导者喜好作什么，老百姓也就自然有样学样了。

“诗云：诱民孔易，此之谓也。”｜｜《诗经》里说：诱导老百姓并不是难事，就是这个道理。︵曾国藩先生也说，引导和改变社会风气，全在少数几人领头。︶

三十四、圣人的作为

“然后，圣人作为鞉鼓椌楬埙篪，此六者德音之音也。然后钟磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先生之庙也，所以献酬酳酢也，所以官序贵贱各得其宜也，所以示后世有尊卑长幼之序也。”

“然后，圣人作为鞉鼓椌楬埙篪，此六者德音之音也。”｜｜然后圣人制造小鼓、大鼓、“椌楬”、“埙篪”等乐器。

“鞉鼓”｜｜即小鼓、大鼓，“椌楬”为柷敔，“埙”土制似鹅卵乐器，“篪”为竹制七孔笛。这六种能够让人的精神，生命往上提升，它们都属“德音”。

“然后钟磬竽瑟以和之”｜｜然后用钟、磬、竽、瑟来和音韵。

“干戚旄狄以舞之”｜｜再配合着干戚旌狄舞蹈。“旄”即古代一种饰有牦牛尾的旗子。“狄”即尾长的山雉。“干戚”就是武舞时用牛尾的旗子和山雉的羽毛来伴舞。

“此所以祭先生之庙也”｜｜这才是用于祭祀先王宗庙的音乐。

“所以献酬酳酢也，所以官序贵贱各得其宜也。”｜｜所以平常请客︵献酬酳酢 ︶，什么样的官阶，社会地位，就配以什么样的礼仪与音乐，就是各安其序、各尊其位，各得其所︵“得其宜”。︶

“所以示后世有尊卑长幼之序也”｜｜这样是从文化精神、社会的精神文明来做决定，透过音乐与礼仪，使未来的世世代代，有尊卑长幼之序

如此未来之中国，便：

天长地久，地久天长！

三十五、音乐文化理想

“钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。君子听钟声则思武臣。石声磬，磬以立辨，辨以致死。君子听磬声则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声则思志义之臣。竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣。鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众。君子听鼓鼙之声则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿枪而已也，彼亦有所合之也。”

“钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。”｜｜铿声是本体音，形而上的本体音，钟声为铿声。

“铿以立号”｜｜“号”即号召，铿声有号召力。

“号以立横”｜｜“横”就是兴奋。具号召力后，人就有兴而奋起的力量了。

“横以立武”｜｜人一奋起，便可建立武德。

“君子听钟声则思武臣”｜｜有修养、学问、道德、智慧的人，听到钟声就想到人的奋发力，人的精神武德不死，是以一时代之元帅、大将军当如此也！

“石声磬，磬以立辨。”｜｜磬声，让人知道什么是对的，何者为错的，使人清明而知真假对错。“辨”为清明义。

“辨以致死”｜｜人清明以后，生的意义是什么？你一生始终奋斗不懈的意义是在那里？活到老学到老的意义又是什么？……等等，一直到生命的终结都是如此。正如孔子所言：“不知老之将至！”亦如《金刚经》说：“无寿者相。”

“君子听磬声则思死封疆之臣”｜｜有修养、学问、道德的人，听到磬声很自然的会想到那些为国家、民族持志牺牲奋斗的那些大臣。“封疆”即大臣义。

“丝声哀，哀以立廉，廉以立志。”｜｜“丝声”为弦乐声。人听到弦乐哀声，就会产生一种对人世的悲感，从而悲己正所以悲人，便会想到人要奉献自己，奉献自己以后，就有一种情操：有所取，有所不取︵廉︶。知所取舍，为立志之必要条件也！

“君子听琴瑟之声则思志义之臣。”｜｜有学问，修养的人，听到琴瑟的声音，就会想到有志气，讲道义，思恩报德的臣子。

“竹声滥，滥以立会，会以聚众”｜｜“竹声”即管乐。“滥”，收敛义。管乐的音乐很容易聚合，所以把大家凝聚在一起。意在说一个音乐产生、作用、效果要达到把大家很自然的精神生命聚合在一起。

“君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣”｜｜有修养、道德的人，听到竽笙箫管之声，就会想到为国治天下奋斗到底的臣子。

“鼓鼙之声讙”｜｜“鼙”，指军中用的鼓。“讙”即喧闹。鼓鼙的声音很喧闹。

“讙以立动”｜｜喧闹的把大家鼓动起来了。

“动以进众”｜｜鼓动起来后，大家就聚在一起奋进了。

“君子听鼓鼙之声则思将帅之臣”｜｜有道德、修养的人听到鼓鼙的声音，就想到将帅们的统御功劳和伟绩。

“君子之听音，非听其铿枪而已也，彼亦有所合之也。”｜｜所以一个有修养、文化的人，听音乐并不是听铿枪的声音而已，重要的是他领受音乐精神文化的理想，把它灌注到人、事、物里面，和人、事、物合而为一。反过来很自然的把一切人、事、物归到高贵的音乐文化理想上面。

三十六、谈乐

“宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言及乐，曰：夫武之备戒之已久，何也？对曰：病不得众也。咏叹之，淫液之，何也？对曰：恐不逮事也。发扬蹈厉之已蚤，何也？对曰：及时事也。武坐致右宪左，何也？对曰：非武坐也。声淫及商何也？对曰：非武音也。子曰：若非武音则何音也？对曰：有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣。子曰：唯！丘之闻诸苌宏，亦若吾子之言是也。”

“宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言及乐，曰：夫武之备戒之已久，何也？”｜｜姓宾牟名贾的学生在陪伴着孔子。孔子和他谈及音乐，说：武舞起始时，要击那么久的鼓，以示警戒，那是什么意义呢？

“对曰：病不得众也。”｜｜宾牟贾说：跳武舞跳得很久，是要提高人的注意力，让大家准备，提高警觉，我们要出兵前进了，俾得诸侯支持也。

“咏叹之，淫液之，何也？”｜｜“咏叹”就是歌声曼长的赞叹。“淫液”动作舒缓义。然后动作慢慢的舒缓起来，这是为什么呢？

“对曰：恐不逮事也。”｜｜宾牟贾说：“恐”即怕，怕事情做不好。这是武舞透过音乐合在一起得到的一个效果。

“发扬蹈厉之已蚤，何也？”｜｜“蚤”即立刻。本来很缓慢的，为什么立刻又手舞足蹈起来了呢？

“对曰：及时事也。”｜｜宾牟贾说：采取及时适当行动也。

“武坐致右宪左，何也？”｜｜孔子又问，那么武舞的时候，为什么右膝抵在地下，而左膝仰起的拜呢？︵“致右”右膝抵地，“宪左”左膝仰起义。︶

“对曰：非武坐也。”｜｜宾牟贾回答说：这种动作未必是武舞的坐式。

“声淫及商何也？”｜｜孔子又问：有时候歌声很淫或有杀伐之声，那又是什么的道理呢？

“对曰：非武音也。”｜｜宾牟贾就回答说：这恐怕也不是武音吧！

“子曰：若非武音则何音也？”｜｜孔子又问：假使不是武音的话，那么淫声和商声出现在武舞里面，又是什么声音呢？

“对曰：有司失其传也。”｜｜宾牟贾就说：可能连管音乐的人都不知道这方面的资料。︵“有司”指管这方面事的人。︶

“若非有司失其传，则武王之志荒矣。”｜｜假定不是管这方面问题的人，没有资料可承，来对所提的问题提供解答，那武王就有些糊涂了。

“子曰：唯！丘之闻诸苌宏，亦若吾子之言是也。”｜｜孔子回答说：你解释的也是有些道理。我以前在周大夫苌宏那里所了解的，他的说法也是跟你的说法一样。

三十七、发扬蹈厉

“宾牟贾起，免席而请曰：夫武之备戒之已久，则既闻命矣，敢问：迟之迟而又久，何也？子曰：居！吾语女。夫乐者，象成者也；总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，大公之志也。武乱皆坐，周召之治也。”

“宾牟贾起，免席而请曰：夫武之备戒之已久，则既闻命矣，敢问：迟之迟而又久，何也？”｜｜宾牟贾离开座位向孔子请教说：武舞首先打鼓很久，又站在位置上不动也好久，那是什么意思呢？

“子曰：居！吾语女。夫乐者，象成者也。”｜｜孔子说：请坐，我告诉你。大凡音乐也者，就是一切的人、事、物有时候可以透过音乐予以作象征。

“总干而山立”｜｜“总干”即持盾。武王持盾伐纣，乃吊民伐罪者。

“武王之事也”｜｜不是以杀伐为意，武王所要做的事情是讨伐而已。

“发扬蹈厉，大公之志也。”｜｜开始时，持盾良久不动，把武舞的精神发扬起来，志节高昂而战，此为姜太公的主意。

“武乱皆坐”｜｜到了武舞的末章，快结尾时，大家都坐下，以示武功告成。

“周召之治也”｜｜然后由周公旦、召公奭共同辅政，建立起周朝的文治。

三十八、武舞的经过

“且夫武，始而北出，再成而灭商。三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左召公右，六成复缀，以崇天子。夹振之而驷伐，盛威于中国也。分夹而进，事蚤济也。久立于缀，以待诸侯之至也。”

︵上述系古代武舞细节，非常“考古”，故存而不解。︶

三十九、武王的仁道

“且女独未闻牧野之语乎？武王克殷，反商。未及下车而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋。封王子比干之墓：释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。”

“且女独未闻牧野之语乎？”｜｜孔子又继续说：难道你没有听说过武王伐纣的故事吗？︵“牧野”为武王大败纣军处，在今河南淇县。︶

“武王克殷，反商。”｜｜武王把殷纣打败以后，还是把政权交还给商朝的后代。

“未及下车而封黄帝之后于蓟”｜｜他还在战车上面，还没有下来，就把黄帝的后代封在蓟的地方。

“封帝尧之后于祝”｜｜封帝尧的后代在祝的地方。

“封帝舜之后于陈”｜｜封舜的后代在陈的地方。

“下车而封夏后氏之后于杞”｜｜武王战事完毕，下了战车以后，又封夏后氏的后裔于杞的地方。

“投殷之后于宋”｜｜又把殷纣的后代徙置于宋国。︵“投”：徙置义。︶

“封王子比干之墓”｜｜又把王子比干的坟墓修好。

“释箕子之囚”｜｜把政治犯箕子释放，待人宽厚。

“使之行商容而复其位”｜｜复请箕子把原来商国的风俗习惯和礼俗恢复起来。（“商容”殷之贤人义。）

“庶民弛政，庶士倍禄。”｜｜取消征召老百姓的苛政，治理国家者之薪水也予以提高。

这一段在说明武王完全在一种人道、善良的政治上。所以从音乐讲到舞蹈的上面，再从舞蹈讲到战事的上面，复从战事讲到战事目的的上面｜｜治道，从治道讲到治者的圣道。圣道就是人道、宽厚、体恤也。

四十、天下大教

“济河而西，马，散之华山之阳，而弗复乘；牛，散之桃林之野，而弗复服。车甲衅而藏之府库，而弗复用。倒载干戈，包以虎皮；将帅之士，使为诸侯，名之曰﹃建櫜﹄。然后，知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射狸首，右射驺虞，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂而民知孝。朝觐，然后诸侯知所以臣；耕藉，然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫武之迟久，不亦宜乎？”

“济河而西”｜｜他说武王平定了殷纣以后，渡过了黄河回到了陕西。

“马，散之华山之阳，而弗复乘。”｜｜回国以后，将马散在华山的下面，而不再骑。

“牛，散之桃林之野，而弗复服。”｜｜牛也把它散到桃林里，而不再载重的东西。

“车甲衅而藏之府库，而弗复用”｜｜所有的兵器涂上牲血而收藏到府库里，不再使用。

“倒载干戈，包以虎皮”｜｜那些武器把它收起来，包上野兽的皮，以免生锈。

“将帅之士，使为诸侯；名之曰建櫜’｜｜带兵的将帅，分派到各国为诸侯，叫做建橐。

“然后，知武王之不复用兵也。”｜｜然后可以知道武王不再使用武力征伐了。

“散军而郊射，左射狸首，右射驺虞，而贯革之射息也。”｜｜把军队解散，举行郊射之礼，左射狸首，右射驺虞，都是音乐伴奏的，而停止贯穿皮革的猛射。︵狸首、驺虞为调节射箭动作乐章之名。︶

“裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。”｜｜这个时候，大家穿起文绉绉的礼服，腰间还插着记事用的手板，雄纠纠的战士也解除武装、收起刀剑了。︵“说剑”即脱剑。︶

“祀乎明堂而民知孝”｜｜祀明堂旨教百姓知孝。

“朝觐，然后诸侯知所以臣。”｜｜“朝觐”就是去朝拜国君。让诸侯知道他是个臣子，臣子应该是什么样的礼貌、礼节。

“耕藉，然后诸侯知所以敬。”｜｜“耕藉”就是种田。好好的守住家园、从事农务，让诸侯知道敬事，敬人民。

“五者，天下之大教也。”｜｜武王就在上述这五点上，建立了治国平天下的大道理。︵五教为：郊射、裨冕、明堂、朝觐、耕藉。︶

“食三老五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。”｜｜这里说宴请三老五更于大学，天子虽然尊贵，但是袒着上衣替老者分割牲体，拿着酱碟向老者敬食，举酒杯向老者劝饮，当诸老者酒醉饭饱，天子着礼冠及持着盾牌且歌且舞，以娱老者。所有这一切，旨在教诸侯了解敬老尊贤的道理。︵“冕而总干”就是跳武舞。︶

“若此，则周道四达”｜｜这样，周朝有着文化精神的志道就行诸四海了。

“礼乐交通”｜｜社会的礼与乐就得到它应有的功能，而礼与乐或乐与礼就互涵互摄了！

“则夫武之迟久，不亦宜乎？”｜｜这么说来，武舞会有这么多的排比、规矩、细节配合着音乐，就有它一定的道理、功用了。不仅如此，且是应该如此！

四十一、美哉！礼乐

“君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色，而弗与争也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而错之，天下无难矣。”

“君子曰：礼乐不可斯须去身。”｜｜有道德修养的人说：人不可片刻离开礼乐。“斯须”，片刻义。

“致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣！”｜｜如果以成就音乐来修养自己，那么平易、正直、慈爱之心便会立即生起。︵“子谅”为慈良义。︶

“易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。”｜｜有了平易、正直、慈爱之心之后，人就一定在快乐中，人一快乐便得心安，心安乃与永恒同一，与永恒同一便归向天，而天者则神也︵意即变化莫测，力量不可思议者也。︶

“天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也！”｜｜天是不需言语而得人之信的，神勿需兴怒便显其威力，至于成就了音乐则就一定能达成修心的效果。

“致礼以治躬则庄敬”｜｜人和社会成就礼，则人就会清明在躬、归己、归人与归物︵“躬”︶。人一亲明在躬、归己、归人与归物，也就自然与庄重和诚敬同在了。

“庄敬则严威”｜｜人成就庄重与诚敬，就流露出庄严与威德。

“心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣！”｜｜心若片刻的不平和与不快乐，那么一种流痞、欺诈的心理就进入到自己心中了。

“外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣！”｜｜人的外在行为，有片刻的不庄重和不诚敬，那么昏沈、散乱、放逸︵易︶和傲慢骄横（慢）的心性便进入自己心中了！

“故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。”｜｜因此音乐的初发、过程与终结，它是发于我们生命存在的内在情感，而礼范的创设与实践，则是要由人之外在行为表现出来的。

“乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色，而弗与争也；望其容貌，而民不生易慢焉。”｜｜乐的成就在达成极平和的境界，而礼的最大成就则在使人人恭顺也︵顺者从也︶。一个社会人人达成了内心极平和、行为极恭顺，那么每个人就能心同理同，趋向平和与恭顺︵瞻其颜色)，这样大家就不会彼此争夺了。一看到人人的恭顺与平和的外在表现，昏沈、散乱、放逸︵易︶和骄横傲慢也就与人远离了。

“故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。”｜｜所以若人之内在生命发出无上道德的光辉，则人民没有不承顺而听从的；设若在人、事、物和天下国家治理上，都是合乎什么是真假对错的道理，真就是真、假就是假；对就是对、错就是错，则又有谁不承命顺从的呢！

结论：

“故曰：致礼乐之道，举而错之，天下无难矣！”｜｜所以说成就礼乐以后，从而将其运用在各方面，天下一切的一切，就没有什么困难可言了！

一切就流水悠悠！

悠悠流水！

美哉：礼乐！

四十二、礼乐一如

“乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。故礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。礼减而不进则销，乐盈而不反则放；故礼有报而乐有反。礼得其报则乐，乐得其反则安；礼之报，乐之反，其义一也。”

“乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。故礼主其减，乐主其盈”｜｜乐的初发、过程与终结，是由人的内在情性向外发的；礼范则是由人的外在行为表现出来的。所以礼的关键性在克己易行︵减︶，乐的关键性则在使人得到无尽内在深邃愉乐也︵盈｜｜满足︶。

“礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文”｜｜礼因在克己易行，这样彼此得到互相的尊重、礼敬与退让︵进︶。大家互相尊重，人文精神文化便表现出来了︵“以进为文”︶。乐因使人得到无尽内在深邃的愉乐，从而外发，与人同乐，如此就和礼的结果一样，也表现出人文文化精神︵“以反为文”︶。

“礼减而不进则销，乐盈而不反则放”｜｜既然礼在克己易行，然而却得不到预期的“进”之效果︵“不进”︶，这就表示所创设的礼制有不合时宜的地方，因此就必须修正增减︵“销”︶。而乐在表现人的内在无尽愉乐，放诸外而得不到与人同乐的效果︵“不反”︶，这就表示那种音乐就不是能达到预期效果的音乐了。︵“不反则放”｜｜“放”即放逸、流湎。︶

“故礼有报而乐有反。”｜｜所以说礼是双向的，所谓敬人者人恒敬之、爱人者人恒爱之是也；乐是外放而尽虚空，遍一切的，旨在众乐、众悦也！

“礼得其报则乐，乐得其反则安；礼之报，乐之反，其义一也。”｜｜礼得到“报”，即人人相敬相爱，大家就快乐了；高贵而能升华社会与人的精神之音乐，能遍及一切︵“得其反”︶，大家就自然得安了。

乐必安，安就必乐。

礼得其乐，乐得其安。

结论：

音乐即礼，

礼即音乐，

因为义理是一样的，

礼乐一如也！

四十三 、人情之常

“夫乐者乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也。声音动静，性术之变，尽于此矣。故人不耐无乐，乐不耐无形，形而不为道不耐无乱。先王耻其乱，故制雅颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣。不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节；节奏合以成文。所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。故听其雅颂之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯仰诘伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。”

“夫乐者乐也，人情之所不能免也。”｜｜所谓音乐，无非是助人升华情感而得欢乐，这都是人的心性所不能免的。

“乐必发于声音，形于动静，人之道也。”｜｜音乐必定是要透过音声来表达，展示出动与静的形式，这是人在生命上必走之路。

“声音动静，性术之变，尽于此矣！”｜｜人生活在声音及动与静中，在人性上所展示的种种变，都可透过音乐的音声和形相表达出来。

“故人不耐无乐，乐不耐无形，形而不为道不耐无乱。”｜｜所以人不能无音乐︵“耐”为能义︶，音乐不能没有形相作表达，种种形相的表达不在真心提升人文精神之高贵音乐上︵“道”︶，那天下社会就不能不乱了。

“先王耻其乱，故制雅颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣！”｜｜领导国家者厌恶社会动乱，所以就制定雅颂来引导人民，好使人民自心中流露出的歌声喜悦而不流痞，形成良好的人文精神，不致思想错乱颠倒︵“不息”︶，让其在心性和情绪的表现中，能感动人的善心而已，这些心性与情绪如：心之转折︵“曲”︶、正直︵“直”︶、繁瘠︵“多”与“贫乏”︶、廉肉︵“声音清脆圆润”︶等。

“不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。”｜｜以前明君设定音乐的基本指导原则是：排除人的放逸淫心、不正等习气。

“是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之则莫不和亲。”｜｜因此若在宗庙中献乐，国君臣子、上上下下聆听之下就无不亲和诚敬；当邻里乡亲族长，年长年少在一起聆听，人人也都会顺从和睦。要是在家庭中父子兄弟聆听，彼此就无不亲密而和乐了。

“故乐者，审一以定和，比物以饰节；节奏合以成文。”｜｜所以音乐要在确定高贵人文精神的一致性︵“一”︶，俾达成天下、国家、人民之“大和”也！然后比类万物，好调饰千化万殊之节奏，节奏在朗润、优雅、韵致……中得其总合，人文文化便得其大成了！

“所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。”｜｜因此将父子、国君、臣子以及全体人民，透过音乐将大家和合而亲密的结合在一起，这是以前国家英明领导者制定音乐之基本方针。

“故听其雅颂之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯仰诘伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。”｜｜因此，一听雅颂的音乐，人的志向便广大了；执其干戚，纯熟怎样向上向下︵“俯仰”︶、收缩伸出︵“诘伸”︶，自己的容貌就得其端庄了；顺着舞位、合着节奏，应该有什么样的行列，便得其正了，应该有的进退得序，也获致整齐划一了。

“故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。”｜｜所以音乐一事，本来是与天地合一、为天地本来存在者，音乐是使一切存在得为适切存在︵“中”︶、且使一切存在和合在一起︵“和”︶之大纪︵“中和”︶。总结说来，原是人之情性所绝不可缺少的。

四十四、心之所向

“夫乐者，先王之所以饰喜也。军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒，皆得其侪焉。喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道，礼乐可谓盛矣。”

“夫乐者，先王之所以饰喜也。”｜｜说及音乐，旨在表达国家领导者内心之文化理想修养，因有文化理想修养，故生喜悦而用音乐向外透显之。

“军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。”｜｜至于军威武力，则在显示国君征讨的怒意︵鈇钺为大斧︶。

“故先王之喜怒，皆得其侪焉。喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道，礼乐可谓盛矣。”｜｜因此以前国君的喜或怒，都是与人民的心向为归依的︵“皆得侪焉”｜｜“侪”即同道义︶。国君若喜，人民便同喜；若怒，兴暴作乱者便会畏惧了。这样说来，以前领导国家、为人民服务者，所施种种之道理，全在礼与乐是否能得其倡盛也。

四十五、子贡问乐

“子贡见师乙而问焉，曰：赐闻声歌各有宜也，如赐者，宜何歌也？师乙曰：乙贱工也，何足以问所宜？请诵其所闻，而吾子自执焉。‘爱者宜歌商；温良而能断者宜歌齐。夫歌者，直己而陈德也。动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故商者，五帝之遗声也。’‘宽而静，柔而正者宜歌颂。广大而静，疏达而信者宜歌大雅。恭俭而好礼者，宜歌小雅，正直而静，廉而谦者宜歌风。肆直而慈爱’︵商之遗声也︶，商人识之，故谓之商。齐者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。明乎商之音者，临事而屡断，明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。子贡问乐。”

“子贡见师乙而问焉，曰：赐闻声歌各有宜也，如赐者，宜何歌也？”｜｜子贡遇见乐师乙，就请问师乙：“据说音声歌韵︵即唱歌︶因各人知能才性修养不同，而各有不同的适合性，像我这样的，适合唱哪一类的歌呢？”

“师乙曰：乙贱工也，何足以问所宜？请诵其所闻，而吾子自执焉。”｜｜师乙回答说，我只是微不足道的乐工，那里能讨论什么人的知能才性修养，适合唱什么样的歌。不过，我现可以把我所知悉的说出来，你自己作抉择吧︵“吾子自执焉”｜｜“执”抉择义︶。

“爱者宜歌商；温良而能断者宜歌齐。”｜｜有慈爱者适合唱商之歌︵以商声为慈也。︶温文贤良且有决断者，适合唱齐之歌︵以齐声为能断者︶。

“夫歌者，直己而陈德也。动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故商者，五帝之遗声也。”｜｜大凡一切的歌的功能与作用，应该是帮助使自己正直，将自己的德行透显出来，一表现在行为上，就与天地相互符应，与春夏秋冬和合，与星辰运作的轨迹一致，且与万物同育在一起。所以说商声︵歌︶是五帝的遗声。

“宽而静，柔而正者宜歌颂。”｜｜宽厚文静且温柔方正者，适合歌“颂”。

“广大而静，疏达而信者宜歌大雅。”｜｜器识宏大而又宁静、心性疏野而又旷达且讲信者，就适合歌唱“大雅”了。

“恭俭而好礼者，宜歌小雅。”｜｜那些谦恭、勤俭且有礼者，就适合歌“小雅”了。

“正直而静，廉而谦者宜歌风。”｜｜正直文静、清廉、谦让者，就适合歌风。

“肆直而慈爱，商之遗声也，商人识之，故谓之商。”｜｜具正直、有慈爱，是商的遗声，因为商人认识，所以称作商。

“齐者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。”｜｜齐之声为三代的遗声，齐人认识它，所以称作齐。

“明乎商之音者，临事而屡断。”｜｜知道商之音的，就能临事作决断。

“明乎齐之音者，见利而让。”｜｜知道齐之音的，就能做到在利上克己让人。

“临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保此？”｜｜遇事就能当机决断，这便是勇，见利即能克己让人，斯即为义，既具有勇，复发为义，如果不是成就了表现高贵文化精神的音乐︵歌︶，那其它又怎能保持这样呢？

“故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠”｜｜所以唱歌者，若高音似越唱越高，而低音好像要坠至底，转折之处则又似欲中断，停唱时静若枯木，弯弯的歌唱中规中矩，屈屈之音又合乎环钩也。音韵相连︵累累乎︶则又若串珠也。

“故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。子贡问乐。”｜｜所以歌之若一种语言，非浅言乃长言也。因有所喜悦，才发为歌，若短歌不足以尽兴︵言之不足︶，则长歌也。“长言之不足”｜｜长歌仍不尽兴，乃生嗟叹！嗟叹还不足，就手舞足蹈！

手舞足蹈、手舞足蹈也！

这样是：

子贡问乐！

【注】《礼记》中〈乐记〉涉及古代音乐资料，太远太古，错解处，实非能力所及。解释旨在喜好〈乐记〉所展示之人、天、社会乃圆融一体之哲理也。

一九九四年九月讲于台北