六、饮茶与佛教养生
发布时间：2019-11-02 09:58:57作者：阿弥陀经结缘网
六、饮茶与佛教养生
佛教禁止饮酒，对酒的危害有过许多描述，还常常把酒肉放在一起加以杜绝。关于佛教对酒的态度，在本书的第二章曾经有过交代，这里就不再赘述。在禁酒的同时，佛教却对另一种饮料情有独钟，这种饮料，就是茶。
中国盛产茶叶，中国佛教与茶更是有着不解之缘。无论是修习禅定，还是修习止观，都需要修行者付出相当的努力，假如没有持之以恒的决心，是难以修成正果的。佛教的修行，对于修行者而言，在心力上有很高的要求，在体力上也有不小的消耗。以禅修为例，重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须保持跏趺而坐，不能卧床睡眠。即使心志再坚定、意志再强大，长时间的坐禅，难免会使人产生疲倦和睡眠的欲望。如何解决修行中解除疲劳的问题呢？酒固然能使人短暂的兴奋，但终究是乱性之物，为佛家所禁止。于是佛教徒将目光转向茶。饮茶不违反戒律，又可以消除修行产生的疲劳提神醒脑，使人神清气爽，思维清晰，且具有生津止渴、消除疲劳的保健功效，于是乎，茶逐渐成为佛教徒最钟情的饮料。
1、茶对佛教徒的保健作用
茶叶能帮助佛教徒集中精神修炼。《神农本草经》说：“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。 ”《神农食经》说：“茶茗久服，令人有力悦志。 ”华佗《食论》说：“苦茶久食，益意思。”可见我国传统医学很早就注意到茶叶提神益思的功效了。佛教提倡僧人在打坐的间隙饮茶，以休息和提神。比如唐代百丈禅师创《百丈清规》，就规定参禅一炷香后，僧人可以饮茶，稍事休息，称为“打茶”。唐开元年间，泰山灵岩寺晚间参禅，过午不食，饮茶充饥，以助禅道。佛教徒认为，茶具有“三德”：坐禅时，通夜不眠，茶可以提神；吃饱腹胀时，茶能帮助消化，去除油腻；当****躁动时候，茶为“不发之药”，具有抑制欲望的作用。唐代诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》中又有“三
此人们在生活实践中，往往在感到疲乏时喝上一杯茶，刺激机能衰退的大脑中枢神经，使之由迟缓转为兴奋，集中思考力，以达到兴奋集思之功效。所以，佛教徒在修行时，假如精神涣散，心念无法集中，尤其是修习四禅八定时，对于心念的收摄有极高的要求，做不到时，不妨饮茶，以茶来帮助自己集中精神。
茶能帮助佛教徒驱除疾病。唐代陆羽的《茶经》说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝
茶叶的抗癌作用，也和茶多酚有关。人们在日常饮食中，往往吃进致癌物质亚硝酸盐，这种成份在人体内会合成亚硝胺，促使细胞癌变，而茶多酚的清除“氧自由基”的作用，却能阻断亚硝胺在体内合成，因此减少癌变的发生。所以科学家研究证实绿茶中的茶多酚可以防癌。茶多酚还能防治高血压和心脏病。它能为人清除“氧自由基”，有效地防止低密度脂蛋白的过氧化，保护了内皮细胞，防止了平滑肌斑块状增生和动脉粥样硬化，避免了心肌梗塞或脑梗塞，防止了人体心血管的脂质代谢紊乱。因此，多饮茶有益于高血压和心脏病患者。茶还能用来治疗痢疾，肠胃病或伤风感冒，这也跟茶多酚有关，因为茶多酚能对人体肠道内存在的多种细菌加以鉴别，长期存在无害机体的细菌不加杀伤，而偶然入侵者给予消灭，特别对中毒性细菌有强烈的杀灭功能，所以饮茶对人体消化系统有保护作用，甚至是口腔的清洁剂，可以防止龋齿。至于茶多酚的抗辐射特长主要由于它能降低了“氧自由基”代谢产物的含量，避免了人体中毒的缘故。
茶有如此重要的养生保健作用，无怪乎古往今来，高僧大德们大多重视茶、喜欢茶，乃至于嗜好饮茶。由此，茶与中国佛教结下了不解之缘。
2、茶与中国佛教的不解之缘
印度佛教中虽然也有零星的关于饮茶的记录，但那大多是将茶叶作为药来使用，真正与茶结下不解之缘的，还是中国佛教。须知，许多品种的茶叶，其原产地就是中国。千百年来，人们饮茶成习，茶文化已经化为中国传统文化的一个重要组成部分了。正因为中国佛教徒较早就认识到茶的保健、抗病、提神作用，故而提倡僧人饮茶，茶便与佛教珠联璧合，融入佛教的发展和佛教徒的日常生活之中。《百丈清规》多处提到“茶”，如“茶鼓”(击此鼓召集大众饮茶说法)、“奠茶”(供养佛菩萨)、“普茶”(请全寺僧众饮茶)等等。据唐代笔记《封氏闻见记》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”可见由于禅宗的大力提倡，不仅寺院僧人饮茶成风，而且促进了北方民间饮茶习惯的进一步普及。道原《景德传灯录》中说及吃茶的地方就有六七十次之多。其中有：“问如何是和尚家风，师曰饭后三碗茶”的记载。温州瑞鹿寺的本先禅师，“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前礼拜，归下去打睡了，起来洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”此时，饮茶成为禅僧日常生活中不可缺少的重要内容。寺院专设“茶头”掌握烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派“施茶僧”数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称作“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉。《蛮瓯志》记载，觉林院的僧人“待客以惊雷筴（中等茶），自奉以萱带草（下等茶），供佛以紫茸香（上等茶）。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”想不到如此众多的宗教活动竟然都与茶相关。因为僧人不能饮酒，所以皇帝就经常赐予高僧或名寺以茶叶，表示对出家人的尊敬。史书上多有唐代皇室赏赐佛门茶叶的纪录，如唐德宗曾赏赐奉诏译经的印度高僧智慧大师“茶三十串”，日本名僧圆仁到五台山，朝廷曾赐茶一千斤，可见茶是佛教丛林仪轨中重要的供养品。
也正由于中国佛教重视和提倡饮茶，茶叶总不能一直依赖朝廷恩赐，寺院必须自己更生，自己种植。本来，这也符合于禅宗“一日不作，一日不食”的祖训的。茶叶中很多名品都是由寺庙培植的，即使有些并非原产于寺院，但先前默默无闻，要跟寺庙、佛教、僧人相结合之后，才能名重天下。名茶创始于寺庙的，如碧螺春，原名“水月茶”，又称小青茶，由江苏洞庭山水月院僧人首先制作而得名，俗称“吓煞人香”，清香醇甜原产在缥缈峰西北深幽之地的小青山坞，山下有一古刹名“水月寺”，始建于梁大同四年（538），隋代大业六年废，唐光化年间山僧志勤化缘重建，天佑四年苏州刺史曹圭曾命名为明月禅院，北宋年间，真宗皇帝赵恒重新赐名为“水月禅寺”，寺中历代贡茶，故亦称为“水月贡茶院”。古寺中原有不少名人碑刻，最引人注目的是苏舜钦的《水月茶》诗一首刻于碑中，诗云：“万枝松覆青山坞，千树梨开白云园。无碍泉香夸极品，小青茶熟占魁元。 ”由此足见早在唐、宋时水月寺小青茶早就受到文人雅士、达官贵人的青睐。古时寺院有山地百亩，栽有茶树、梨树及其他果树。小青茶被列为贡品后，每年，山僧早春焙制的新茶，均有苏州府台派员用快马送往京都，深受帝王和百官的赞赏。后来清代康熙皇帝品尝此茶后,得知是洞庭山碧螺峰所产,改定名为“碧螺春”。清乾隆年间王应奎《柳南续笔》中记有此事：“洞庭东山碧螺峰石壁，产野茶数株，每岁土人持竹筐采归，以供日用，历数十年如是，未见其异也，康熙某年，按候以采而其叶较多，筐不胜贮，因置怀间，茶得热气异香忽发，采茶者呼吓煞人香。吓煞人者，吴中方言也，遂以名是茶云。自是以后，每值采茶，土人男女长幼，务必沐浴更衣，尽室而往，贮不用筐，悉置怀间，而土人朱元正独精制法，出自其家，尤称妙品，每斤价值三两。己卯岁(1699)，车驾幸太湖，宋公购此茶以进，上以其名不雅，题之曰‘碧螺春’。自是地方大吏，岁必采办。”顾渚山贡茶紫笋，最早产自吉祥寺，君山银针产自君山白鹤寺，龙井产于杭州龙井寺，黄山毛峰产自云谷寺，大红袍出自武夷天山观；另外还有四川蒙山智炬寺的蒙顶云雾、徽州松萝庵的松萝茶等。僧人提倡种茶的也不少。佛教寺院提倡饮茶，同时主张亲自从事耕作的农禅思想，因而许多名山大川中的寺院都种植茶树，采制茶叶。如唐代湖州（今浙江吴兴）的山桑、佛师二寺，凤亭山的飞云、曲水两寺；常州（今常州）圈岭善权寺；钱塘（今杭州）天竺、灵隐两寺都出产茶叶。五代十国时，扬州禅智寺，寺枕山岗，建有茶园。宋代以后，南方凡是有条件种植茶树的地方，寺院僧人都开辟为茶园。由于佛教寺院大都建在群山环抱的山腰峡谷之中，自然条件宜于茶树生长。所以，现今我国众多的名茶中，有相当一部分名茶最初是由寺院种植的。如四川蒙山出产的蒙山茶，相传是汉代甘露普慧禅师亲手所植，称作“仙茶”。福建武夷山出产的“武夷岩茶”是乌龙茶的始祖。宋元以后“武夷寺僧多晋江人，以茶坪为生，每寺订泉州人为茶师，清明之后谷雨前，江右采茶者万余人。”武夷岩茶以寺院所制最为得法，僧徒们按照不同时节采回的茶叶，分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。明隆庆年间，僧徒大方制茶精妙，其茶名扬海内，人称“大方茶”，是现在皖南茶区所产“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，它曾以特优的质量在 1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等都是最初产于寺院中的名茶。北宋张商英的《护法论》记载：“断际禅师，每集大众栽松钁茶。”类似的记载还有很多。僧人们由爱茶进一步发展为爱茶具，相传，紫砂陶壶是明代宜兴金沙寺中一位不知名的老僧创制的。他选用精细的紫砂细泥，捏成树瘿形坯胎，采用特殊的烧制方法制成。烧出的紫砂壶不仅造型简练大方，色调淳朴古雅，而且有很好的保味功能，泡出的茶汤醇郁芳馨，深受人们的喜爱。
3、“茶禅一味”
说到茶与佛教的关系，有个说法是绝对绕不过去的，那就是“茶禅一味”。照字面看，它是说茶与禅具有相同之处，茶道中蕴含禅意。那么，这个著名的说法是谁最先提出来的呢？它的深层含义又是什么呢？它与佛教养生又有着怎样一种关系呢？要解答这些问题，还得从“茶禅一味”的缘起说开去。
按照通常的说法，茶禅一味，源于夹山。夹山位于湖南常德市夹山县城东南，因“两山对峙，一道中通”而得名。晚唐咸通年间，朝廷派高僧善会来此开山建寺，其后唐懿宗、宋神宋、元世祖三个皇帝先后下旨修葺，故有“三朝御修夹山寺”之盛名。夹山寺的茶禅一味，始于善会，成于圆悟克勤。善会和尚是广东人，在咸通十一（870）年，受朝廷之派，定居夹山，聚僧二百余人。后人称之为“夹山和尚”。有人来向他问法：“太阳在什么地方？”他回答：“太阳在夹山的山顶上。”那人又问：“如何是夹山境地？”他回答说：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”语中呈现出一派清净自在之相。到了宋徽宋政和年间，圆悟克勤受沣洲刺史之约，入住夹山，他潜心研修禅与茶之关系，亲自挥笔写下了“茶禅一味 ”四字。后来，门人将其言行记录汇成《碧岩录》十卷，书名即出自善会的那两句偈句。之后克勤迁居金陵（今南京）、镇江等地，传法不辍。使得茶禅一味的思想也广为流布。那么，克勤又怎么会写下此四字的呢？这里还有一段佳话。众所周知，唐宋时期，中国与日本僧人交流频繁，在南宋孝宗乾道四年(1168),日本僧人荣西禅师先在明州(今浙江宁波)天童寺和天台万年寺等寺院参拜，后又于宋孝宗淳熙十四年(1187)拜天台万年寺虚庵为师，荣西于宋光宗绍熙二年（1191）回国，在从中国带回禅宗的同时，还带去了茶种和饮茶方法，竭力在僧人与民间宣扬吃茶的好处，并著《吃茶养生记》，视茶为“上天的恩施”、“圣药之本源”。宋理宗开庆元年(1259)，日本僧人南浦昭明禅师来浙江余杭径山寺求学取经，拜虚堂禅师为师，回国时将径山茶宴仪式一并带走。再以后，又有日僧珠光访华，就学于克勤禅师。珠光学成回国时，克勤禅师根据佛理与茶理相通之义，书写“茶禅一味”四字相赠，这四字至今仍藏于日本奈良大德寺中。由此可见，茶禅一味的思想其实是经过几个朝代禅师的提炼，又承载了中日佛教文化交流的重要使命。追溯“茶禅一味”的来源，的确让人领悟，这四字是禅道与茶道关系的最佳也是最简练的概括。
那么，茶与禅究竟是不是一味的呢？其实在圆悟克勤之前，早就有人藉茶道来表现禅理了。当然，这里所说的“茶道”，是指喝茶中蕴含的道理，和今天那种带有表演性质的茶艺展示不同。《五灯会元》卷四记赵州从谂禅师的故事：“师问新到：‘曾到此间么？’曰：‘曾到。’师曰：‘吃茶去。’又问僧，僧曰：‘不曾到。’师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？’师召院主，主应喏。师曰：‘吃茶去。 ’”这个故事看似荒唐，其实有极其丰富的意蕴需要我们去挖掘。首先，无论别人问答什么，情况如何，赵州和尚一律请他去吃茶，这就是禅宗将的“无分别心”，根植于一种众生平等的信念。其次，院主在听了新到的和尚的不同回答后，疑窦顿生，不能明了赵州禅师为何不加区别地让他们去吃茶？于是由此念头引发，问了赵州禅师一个问题。但在赵州从谂看来，这个问题属于无益的妄见，属于过度的思虑，而这正是修禅的大障碍。于是，就关照这位院主，老老实实去吃茶，不要胡思乱想。第三，面对不同的问题，禅师的回答只有三个字“吃茶去”。其中意义何在，究竟有何指向，就要靠听着观者自己的聪明智慧去领悟了。这“吃茶去”三字，其实正相当于禅宗的“棒喝”，可以使人猛然开悟，抛却一切分别心，消除一切妄念，一心修禅。这不是禅宗教导信徒的终极目标吗？从这个意义上说，这著名的“赵州茶”喝出的绝不仅仅是一番茶味，而是实实在在的禅意呵！借助茶来说禅理的公案还有不少。《五灯会元》卷九记有人问吉州资福如宝禅师：“如何是和尚家风?”师曰：“饭后三碗茶。”《五灯会元》卷四记益州大随法真禅师回答别人提出的“生死到时如何 ”这一大问题时，居然轻轻巧巧地说：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”这又是将喝茶看作是平凡生活的一个组成部分，而禅理也正是蕴含在这样的生活中的，多思无益。
在从茶的那一面来看。它作为一种饮品，和别物不同，其味至清至纯，与禅家清净之心的十分契合。陆羽《茶经》中关于茶的烹制讲究“精”、“俭”二法，“精”指的是烹茶时水质、茶叶、火候、茶具等都有极为精到的要求；“俭”即在外不奢华，茶具要朴实，在内则要减思虑，省心计，专心致志于茶烹制、饮用的细节过程之上；碾茶要轻拉慢推，煮茶要三沸而定，点茶要提壶三注，饮茶要观色品味。这样茶道即是禅道，烹茶、饮茶便是在修心养性而参悟禅道乃至保任天机，禅茶一味，洵非虚语。所以饮茶便成为禅宗悟道之机和养生之术。
假如说，中国的“茶禅一味”更侧重于内在的体悟与思想的交融，那么日本的茶禅一味就可说是变成为一种风俗性或制度性的存在了。将圆悟克勤“茶禅一味”四字带回日本的僧人是珠光禅师，他是大德寺一休宗纯的弟子，他经过努力，融合中国禅茶一味与日本本土文化，形成以“和敬清寂”为特征的日本茶道。传说当年珠光曾入室请教“禅宗大意”，一休请他喝茶，珠光捧茶欲饮，一休一声断喝，举铁如意将茶碗击得粉碎，珠光错愕之际有悟，一休再问禅意如何，珠光答“柳绿花红”，一休一笑认可。后珠光专以“茶道”保任所悟，并开示云，“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。 ”“人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下心国太平。”这便是日本茶道的理论基础，这样，汲水拾薪、烧水烹茶、供佛施人、啜饮默坐、插花焚香皆是习禅修行矣，“道在平常日用中”，“运水及搬柴，神通及妙用”，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
当代的日木茶道专家里千家十五世家兀千宗室对茶道的定义是：“茶道是以茶和饮茶为契机，汇总了日本的宗教、艺术、道德、哲学、修身、社交等所有文化的总和体。所以它是一生的修习之道。 ”（引自廖育群《〈吃茶养生记〉——一个宗教医学典型案例的解析》）由此，我们也可以说,著名的日本茶道是由茶禅一味思想衍生出来的一道独特的文化景观。
佛教禁止饮酒，对酒的危害有过许多描述，还常常把酒肉放在一起加以杜绝。关于佛教对酒的态度，在本书的第二章曾经有过交代，这里就不再赘述。在禁酒的同时，佛教却对另一种饮料情有独钟，这种饮料，就是茶。
中国盛产茶叶，中国佛教与茶更是有着不解之缘。无论是修习禅定，还是修习止观，都需要修行者付出相当的努力，假如没有持之以恒的决心，是难以修成正果的。佛教的修行，对于修行者而言，在心力上有很高的要求，在体力上也有不小的消耗。以禅修为例，重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须保持跏趺而坐，不能卧床睡眠。即使心志再坚定、意志再强大，长时间的坐禅，难免会使人产生疲倦和睡眠的欲望。如何解决修行中解除疲劳的问题呢？酒固然能使人短暂的兴奋，但终究是乱性之物，为佛家所禁止。于是佛教徒将目光转向茶。饮茶不违反戒律，又可以消除修行产生的疲劳提神醒脑，使人神清气爽，思维清晰，且具有生津止渴、消除疲劳的保健功效，于是乎，茶逐渐成为佛教徒最钟情的饮料。
1、茶对佛教徒的保健作用
茶叶能帮助佛教徒集中精神修炼。《神农本草经》说：“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。 ”《神农食经》说：“茶茗久服，令人有力悦志。 ”华佗《食论》说：“苦茶久食，益意思。”可见我国传统医学很早就注意到茶叶提神益思的功效了。佛教提倡僧人在打坐的间隙饮茶，以休息和提神。比如唐代百丈禅师创《百丈清规》，就规定参禅一炷香后，僧人可以饮茶，稍事休息，称为“打茶”。唐开元年间，泰山灵岩寺晚间参禅，过午不食，饮茶充饥，以助禅道。佛教徒认为，茶具有“三德”：坐禅时，通夜不眠，茶可以提神；吃饱腹胀时，茶能帮助消化，去除油腻；当****躁动时候，茶为“不发之药”，具有抑制欲望的作用。唐代诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》中又有“三
此人们在生活实践中，往往在感到疲乏时喝上一杯茶，刺激机能衰退的大脑中枢神经，使之由迟缓转为兴奋，集中思考力，以达到兴奋集思之功效。所以，佛教徒在修行时，假如精神涣散，心念无法集中，尤其是修习四禅八定时，对于心念的收摄有极高的要求，做不到时，不妨饮茶，以茶来帮助自己集中精神。
茶能帮助佛教徒驱除疾病。唐代陆羽的《茶经》说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝
茶叶的抗癌作用，也和茶多酚有关。人们在日常饮食中，往往吃进致癌物质亚硝酸盐，这种成份在人体内会合成亚硝胺，促使细胞癌变，而茶多酚的清除“氧自由基”的作用，却能阻断亚硝胺在体内合成，因此减少癌变的发生。所以科学家研究证实绿茶中的茶多酚可以防癌。茶多酚还能防治高血压和心脏病。它能为人清除“氧自由基”，有效地防止低密度脂蛋白的过氧化，保护了内皮细胞，防止了平滑肌斑块状增生和动脉粥样硬化，避免了心肌梗塞或脑梗塞，防止了人体心血管的脂质代谢紊乱。因此，多饮茶有益于高血压和心脏病患者。茶还能用来治疗痢疾，肠胃病或伤风感冒，这也跟茶多酚有关，因为茶多酚能对人体肠道内存在的多种细菌加以鉴别，长期存在无害机体的细菌不加杀伤，而偶然入侵者给予消灭，特别对中毒性细菌有强烈的杀灭功能，所以饮茶对人体消化系统有保护作用，甚至是口腔的清洁剂，可以防止龋齿。至于茶多酚的抗辐射特长主要由于它能降低了“氧自由基”代谢产物的含量，避免了人体中毒的缘故。
茶有如此重要的养生保健作用，无怪乎古往今来，高僧大德们大多重视茶、喜欢茶，乃至于嗜好饮茶。由此，茶与中国佛教结下了不解之缘。
2、茶与中国佛教的不解之缘
印度佛教中虽然也有零星的关于饮茶的记录，但那大多是将茶叶作为药来使用，真正与茶结下不解之缘的，还是中国佛教。须知，许多品种的茶叶，其原产地就是中国。千百年来，人们饮茶成习，茶文化已经化为中国传统文化的一个重要组成部分了。正因为中国佛教徒较早就认识到茶的保健、抗病、提神作用，故而提倡僧人饮茶，茶便与佛教珠联璧合，融入佛教的发展和佛教徒的日常生活之中。《百丈清规》多处提到“茶”，如“茶鼓”(击此鼓召集大众饮茶说法)、“奠茶”(供养佛菩萨)、“普茶”(请全寺僧众饮茶)等等。据唐代笔记《封氏闻见记》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”可见由于禅宗的大力提倡，不仅寺院僧人饮茶成风，而且促进了北方民间饮茶习惯的进一步普及。道原《景德传灯录》中说及吃茶的地方就有六七十次之多。其中有：“问如何是和尚家风，师曰饭后三碗茶”的记载。温州瑞鹿寺的本先禅师，“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前礼拜，归下去打睡了，起来洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”此时，饮茶成为禅僧日常生活中不可缺少的重要内容。寺院专设“茶头”掌握烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派“施茶僧”数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称作“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉。《蛮瓯志》记载，觉林院的僧人“待客以惊雷筴（中等茶），自奉以萱带草（下等茶），供佛以紫茸香（上等茶）。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”想不到如此众多的宗教活动竟然都与茶相关。因为僧人不能饮酒，所以皇帝就经常赐予高僧或名寺以茶叶，表示对出家人的尊敬。史书上多有唐代皇室赏赐佛门茶叶的纪录，如唐德宗曾赏赐奉诏译经的印度高僧智慧大师“茶三十串”，日本名僧圆仁到五台山，朝廷曾赐茶一千斤，可见茶是佛教丛林仪轨中重要的供养品。
也正由于中国佛教重视和提倡饮茶，茶叶总不能一直依赖朝廷恩赐，寺院必须自己更生，自己种植。本来，这也符合于禅宗“一日不作，一日不食”的祖训的。茶叶中很多名品都是由寺庙培植的，即使有些并非原产于寺院，但先前默默无闻，要跟寺庙、佛教、僧人相结合之后，才能名重天下。名茶创始于寺庙的，如碧螺春，原名“水月茶”，又称小青茶，由江苏洞庭山水月院僧人首先制作而得名，俗称“吓煞人香”，清香醇甜原产在缥缈峰西北深幽之地的小青山坞，山下有一古刹名“水月寺”，始建于梁大同四年（538），隋代大业六年废，唐光化年间山僧志勤化缘重建，天佑四年苏州刺史曹圭曾命名为明月禅院，北宋年间，真宗皇帝赵恒重新赐名为“水月禅寺”，寺中历代贡茶，故亦称为“水月贡茶院”。古寺中原有不少名人碑刻，最引人注目的是苏舜钦的《水月茶》诗一首刻于碑中，诗云：“万枝松覆青山坞，千树梨开白云园。无碍泉香夸极品，小青茶熟占魁元。 ”由此足见早在唐、宋时水月寺小青茶早就受到文人雅士、达官贵人的青睐。古时寺院有山地百亩，栽有茶树、梨树及其他果树。小青茶被列为贡品后，每年，山僧早春焙制的新茶，均有苏州府台派员用快马送往京都，深受帝王和百官的赞赏。后来清代康熙皇帝品尝此茶后,得知是洞庭山碧螺峰所产,改定名为“碧螺春”。清乾隆年间王应奎《柳南续笔》中记有此事：“洞庭东山碧螺峰石壁，产野茶数株，每岁土人持竹筐采归，以供日用，历数十年如是，未见其异也，康熙某年，按候以采而其叶较多，筐不胜贮，因置怀间，茶得热气异香忽发，采茶者呼吓煞人香。吓煞人者，吴中方言也，遂以名是茶云。自是以后，每值采茶，土人男女长幼，务必沐浴更衣，尽室而往，贮不用筐，悉置怀间，而土人朱元正独精制法，出自其家，尤称妙品，每斤价值三两。己卯岁(1699)，车驾幸太湖，宋公购此茶以进，上以其名不雅，题之曰‘碧螺春’。自是地方大吏，岁必采办。”顾渚山贡茶紫笋，最早产自吉祥寺，君山银针产自君山白鹤寺，龙井产于杭州龙井寺，黄山毛峰产自云谷寺，大红袍出自武夷天山观；另外还有四川蒙山智炬寺的蒙顶云雾、徽州松萝庵的松萝茶等。僧人提倡种茶的也不少。佛教寺院提倡饮茶，同时主张亲自从事耕作的农禅思想，因而许多名山大川中的寺院都种植茶树，采制茶叶。如唐代湖州（今浙江吴兴）的山桑、佛师二寺，凤亭山的飞云、曲水两寺；常州（今常州）圈岭善权寺；钱塘（今杭州）天竺、灵隐两寺都出产茶叶。五代十国时，扬州禅智寺，寺枕山岗，建有茶园。宋代以后，南方凡是有条件种植茶树的地方，寺院僧人都开辟为茶园。由于佛教寺院大都建在群山环抱的山腰峡谷之中，自然条件宜于茶树生长。所以，现今我国众多的名茶中，有相当一部分名茶最初是由寺院种植的。如四川蒙山出产的蒙山茶，相传是汉代甘露普慧禅师亲手所植，称作“仙茶”。福建武夷山出产的“武夷岩茶”是乌龙茶的始祖。宋元以后“武夷寺僧多晋江人，以茶坪为生，每寺订泉州人为茶师，清明之后谷雨前，江右采茶者万余人。”武夷岩茶以寺院所制最为得法，僧徒们按照不同时节采回的茶叶，分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。明隆庆年间，僧徒大方制茶精妙，其茶名扬海内，人称“大方茶”，是现在皖南茶区所产“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，它曾以特优的质量在 1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等都是最初产于寺院中的名茶。北宋张商英的《护法论》记载：“断际禅师，每集大众栽松钁茶。”类似的记载还有很多。僧人们由爱茶进一步发展为爱茶具，相传，紫砂陶壶是明代宜兴金沙寺中一位不知名的老僧创制的。他选用精细的紫砂细泥，捏成树瘿形坯胎，采用特殊的烧制方法制成。烧出的紫砂壶不仅造型简练大方，色调淳朴古雅，而且有很好的保味功能，泡出的茶汤醇郁芳馨，深受人们的喜爱。
3、“茶禅一味”
说到茶与佛教的关系，有个说法是绝对绕不过去的，那就是“茶禅一味”。照字面看，它是说茶与禅具有相同之处，茶道中蕴含禅意。那么，这个著名的说法是谁最先提出来的呢？它的深层含义又是什么呢？它与佛教养生又有着怎样一种关系呢？要解答这些问题，还得从“茶禅一味”的缘起说开去。
按照通常的说法，茶禅一味，源于夹山。夹山位于湖南常德市夹山县城东南，因“两山对峙，一道中通”而得名。晚唐咸通年间，朝廷派高僧善会来此开山建寺，其后唐懿宗、宋神宋、元世祖三个皇帝先后下旨修葺，故有“三朝御修夹山寺”之盛名。夹山寺的茶禅一味，始于善会，成于圆悟克勤。善会和尚是广东人，在咸通十一（870）年，受朝廷之派，定居夹山，聚僧二百余人。后人称之为“夹山和尚”。有人来向他问法：“太阳在什么地方？”他回答：“太阳在夹山的山顶上。”那人又问：“如何是夹山境地？”他回答说：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”语中呈现出一派清净自在之相。到了宋徽宋政和年间，圆悟克勤受沣洲刺史之约，入住夹山，他潜心研修禅与茶之关系，亲自挥笔写下了“茶禅一味 ”四字。后来，门人将其言行记录汇成《碧岩录》十卷，书名即出自善会的那两句偈句。之后克勤迁居金陵（今南京）、镇江等地，传法不辍。使得茶禅一味的思想也广为流布。那么，克勤又怎么会写下此四字的呢？这里还有一段佳话。众所周知，唐宋时期，中国与日本僧人交流频繁，在南宋孝宗乾道四年(1168),日本僧人荣西禅师先在明州(今浙江宁波)天童寺和天台万年寺等寺院参拜，后又于宋孝宗淳熙十四年(1187)拜天台万年寺虚庵为师，荣西于宋光宗绍熙二年（1191）回国，在从中国带回禅宗的同时，还带去了茶种和饮茶方法，竭力在僧人与民间宣扬吃茶的好处，并著《吃茶养生记》，视茶为“上天的恩施”、“圣药之本源”。宋理宗开庆元年(1259)，日本僧人南浦昭明禅师来浙江余杭径山寺求学取经，拜虚堂禅师为师，回国时将径山茶宴仪式一并带走。再以后，又有日僧珠光访华，就学于克勤禅师。珠光学成回国时，克勤禅师根据佛理与茶理相通之义，书写“茶禅一味”四字相赠，这四字至今仍藏于日本奈良大德寺中。由此可见，茶禅一味的思想其实是经过几个朝代禅师的提炼，又承载了中日佛教文化交流的重要使命。追溯“茶禅一味”的来源，的确让人领悟，这四字是禅道与茶道关系的最佳也是最简练的概括。
那么，茶与禅究竟是不是一味的呢？其实在圆悟克勤之前，早就有人藉茶道来表现禅理了。当然，这里所说的“茶道”，是指喝茶中蕴含的道理，和今天那种带有表演性质的茶艺展示不同。《五灯会元》卷四记赵州从谂禅师的故事：“师问新到：‘曾到此间么？’曰：‘曾到。’师曰：‘吃茶去。’又问僧，僧曰：‘不曾到。’师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？’师召院主，主应喏。师曰：‘吃茶去。 ’”这个故事看似荒唐，其实有极其丰富的意蕴需要我们去挖掘。首先，无论别人问答什么，情况如何，赵州和尚一律请他去吃茶，这就是禅宗将的“无分别心”，根植于一种众生平等的信念。其次，院主在听了新到的和尚的不同回答后，疑窦顿生，不能明了赵州禅师为何不加区别地让他们去吃茶？于是由此念头引发，问了赵州禅师一个问题。但在赵州从谂看来，这个问题属于无益的妄见，属于过度的思虑，而这正是修禅的大障碍。于是，就关照这位院主，老老实实去吃茶，不要胡思乱想。第三，面对不同的问题，禅师的回答只有三个字“吃茶去”。其中意义何在，究竟有何指向，就要靠听着观者自己的聪明智慧去领悟了。这“吃茶去”三字，其实正相当于禅宗的“棒喝”，可以使人猛然开悟，抛却一切分别心，消除一切妄念，一心修禅。这不是禅宗教导信徒的终极目标吗？从这个意义上说，这著名的“赵州茶”喝出的绝不仅仅是一番茶味，而是实实在在的禅意呵！借助茶来说禅理的公案还有不少。《五灯会元》卷九记有人问吉州资福如宝禅师：“如何是和尚家风?”师曰：“饭后三碗茶。”《五灯会元》卷四记益州大随法真禅师回答别人提出的“生死到时如何 ”这一大问题时，居然轻轻巧巧地说：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”这又是将喝茶看作是平凡生活的一个组成部分，而禅理也正是蕴含在这样的生活中的，多思无益。
在从茶的那一面来看。它作为一种饮品，和别物不同，其味至清至纯，与禅家清净之心的十分契合。陆羽《茶经》中关于茶的烹制讲究“精”、“俭”二法，“精”指的是烹茶时水质、茶叶、火候、茶具等都有极为精到的要求；“俭”即在外不奢华，茶具要朴实，在内则要减思虑，省心计，专心致志于茶烹制、饮用的细节过程之上；碾茶要轻拉慢推，煮茶要三沸而定，点茶要提壶三注，饮茶要观色品味。这样茶道即是禅道，烹茶、饮茶便是在修心养性而参悟禅道乃至保任天机，禅茶一味，洵非虚语。所以饮茶便成为禅宗悟道之机和养生之术。
假如说，中国的“茶禅一味”更侧重于内在的体悟与思想的交融，那么日本的茶禅一味就可说是变成为一种风俗性或制度性的存在了。将圆悟克勤“茶禅一味”四字带回日本的僧人是珠光禅师，他是大德寺一休宗纯的弟子，他经过努力，融合中国禅茶一味与日本本土文化，形成以“和敬清寂”为特征的日本茶道。传说当年珠光曾入室请教“禅宗大意”，一休请他喝茶，珠光捧茶欲饮，一休一声断喝，举铁如意将茶碗击得粉碎，珠光错愕之际有悟，一休再问禅意如何，珠光答“柳绿花红”，一休一笑认可。后珠光专以“茶道”保任所悟，并开示云，“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。 ”“人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下心国太平。”这便是日本茶道的理论基础，这样，汲水拾薪、烧水烹茶、供佛施人、啜饮默坐、插花焚香皆是习禅修行矣，“道在平常日用中”，“运水及搬柴，神通及妙用”，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
当代的日木茶道专家里千家十五世家兀千宗室对茶道的定义是：“茶道是以茶和饮茶为契机，汇总了日本的宗教、艺术、道德、哲学、修身、社交等所有文化的总和体。所以它是一生的修习之道。 ”（引自廖育群《〈吃茶养生记〉——一个宗教医学典型案例的解析》）由此，我们也可以说,著名的日本茶道是由茶禅一味思想衍生出来的一道独特的文化景观。
