前言

吴市长、各位长官、各位法师、各位善知识：

今天我们有缘在板桥市，有这么多单位主办这一次佛学讲座，邀我到这里来给大家作一点佛法修学的报告。今天这样隆重的礼节，我看了以后深深有感，在末法时代还能见到这样如法的礼节，实在是很难得，确实不多见。法师讲经的礼节是非常之隆重，在过去很平常，现在由于生活方式的转变，意识形态的不同，许多礼节我们都已经简化了，甚至于简化到像一般学校老师上课一样，仅仅有一个表示而已。由此，我们可以看出佛陀教育与世间教育不相同的所在。

今天这个讲座，可以说是专题演讲，也可以说是正规的讲经，因为‘净业三福’是《观无量寿经》的一段经文。为什么选这个讲题呢？在这个时代，我们看到国内、国外学佛的风气，从形式上看很兴旺，而实际上真正能够收到佛法修学效果的，远不如过去。原因在什么地方，必须要认真去探讨，把它的病根找出来，然后将它修正过来，我们的修学功夫才能够真正地得力，这是这一次选择这个讲题主要的原因。相信在座的善知识们可能有些是初次接触到佛法，因此我们还要将佛法从头说起。

壹、佛法的本质——教育

首先要认识佛教。佛教究竟是什么？如果对佛教产生误会，那这一误就误到底了，要想得到佛法真实的利益是很难的。

那么佛教究竟是什么？我们今天在全世界所看到的有四种不同形态的佛教：

一、宗教的佛教。现在人，把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱。怎么会变成宗教呢？是佛弟子没有尽到宣扬的责任，使社会、政府误会认为佛教是宗教。诸位要知道佛教不是宗教，它本来是教育，但是现在已经变成宗教了，我们已经没有法子否认它是宗教，这是第一种形态，最普遍的。

二、学术的佛教。佛教变成哲学，变成学术了；在海外有许多大学里面开有佛经的哲学，这是佛教变成学术了。

三、是最近二、三十年，我们见到的邪教的佛教；打著佛教的旗号，内容确确实实是一些妖魔鬼怪，这是有害于人、有害于社会的，我们不能不加以辨别。

四、传统的佛教。传统的佛教，释迦牟尼佛代代相传。它是什么，我们要把它认识清楚。它是教育——佛陀的教育。

这一个认知，在1923年，欧阳竟无先生在中山大学曾经作了一次讲演，他的题目是：‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需。’这一个讲演在当时曾经引起震撼，欧阳先生举了许许多多的证据，说明佛教的本质是释迦牟尼佛的教育，这个话是真实的。世尊当年在世，与我们中国孔老夫子一生的行业非常相似，孔老夫子曾经周游列国，一生都用在教学上；世尊也是这样，舍弃了自己的尊荣，从事于教育的工作。他老人家一生就如同经典上所说，讲经三百余会，说法四十九年，从来没有休息过，而且是周游列国，足迹遍及古印度。佛教即使从形式上来看，它也是教育，我们称释迦牟尼佛为‘本师’，本师是根本的老师，我们自称为弟子，我们跟佛的关系是师生关系，在宗教里面没有这种称呼的。

世尊灭度之后一千年，我们国家派特使到西域去礼聘传布佛法的大师到中国来，并由外交机构接待他们。汉朝的制度，主管外交的机关不叫外交部，叫鸿胪寺。我们今天这个‘寺’院怎么来的要知道；‘寺’是政府办事的机关，不是庙，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长。法师迎请到中国来之后，与中国朝野见面，双方谈得非常地投机，希望这个教育能够在中国发扬光大，与中国儒家的教育相辅相成，这就把摩腾、竺法兰两位大师留下来。留下来之后，当然就不能让他长期住在鸿胪寺，因为鸿胪寺是接待外宾的，是短期招待所。于是比照皇帝下面一级单位（有九个寺）再成立、增设一个寺，这个寺称为白马寺。因为当年的经书、佛像是白马千里迢迢驮到中国来，我们中国人心非常之厚道，连白马它的功劳，我们也不能把它忘记，于是就称之为白马寺。由此佛教的教育机构称之为‘寺’，‘寺’是政府办事的机构。

现在已经是民国的时代，从农业社会进步到工业社会，国家政治制度统统都已革新了，我们佛教道场名称还保持汉朝的称呼——寺。如果不读历史，不知道事实真相，往往对佛教产生很大的误会，一看到寺，便认为寺就是庙，里面是拜神的，是迷信的，这对于佛教的传播、教学，产生了很大的障碍。因此，今天佛的四众弟子最重要的一个使命，就是要把佛法回归到教育。

你看从前寺院就是学校，它里面的组织跟今天的学校没有两样，只是称呼不同。教育机构的主管，我们一般学校称为校长，在佛门里面叫住持或方丈。住持、方丈，实际上就是校长，他是负责主持教育行政与教育计画、教育设施的。他下面有三个纲领执事，用现代的话来讲就是总务、教务、训导，在佛门里面也是这三个纲领。首座和尚管教务的，就是教务主任；维那就是训导主任；当家师，我们常讲监院，就是总务主任。你看他们管的事情还是总务、教务、训导，只是名称不一样而已。所以佛法永远站在时代的前端，永远是指导这一个时代；今天我们佛法落伍了，落在时代的后面，没有跟上时代，没有站在时代的最前面！为什么不把我们寺院改换个名称？我们里面所有执事的称呼也都要现代化。佛法如果不能做到现代化、本土化，就没有办法推展到全世界，这是我们要认识的。因此在抗战期间，夏莲居老居士，他老人家已经见到这一点，所以提倡把寺院改成为‘学会’，这是个很好的构想；我们的道场不要再用寺院这个名称，改成学会，免得让大家误会。

修净土的，我们称为净宗学会；学禅的，称为禅学会；学华严的，称为华严学会。用学会这个名称，大家一看，这很有学术气氛，就不至于让人家看到这是迷信。那么培养师资的称为净宗学院、禅学院、华严学院、天台学院。因此，道场实在讲，在从前都是专科大学。佛教的道场，里面是一个艺术的宫殿，用现代话来说，它实在就是把学校跟博物馆集合成一体，是这么一个机构。因此它是属于艺术的教学，我们现代人常讲艺术化，佛门在两千年前就提倡教学要艺术化，它真正做到了。所以诸位如果要深入了解佛法，你对它才真正是五体投地，真正是佩服。

贰、佛法的教育宗旨——阐述宇宙人生的真相

那么佛教既然是教育，它的教育宗旨是什么呢？这个我们要知道。我们晓得佛家的经典非常丰富，经典就是释迦牟尼佛当年教学的教科书。我们今天问：这么多的教科书（现在称为三藏经典），到底讲些什么？同修能不能答覆得出来？

这一部《大藏经》讲些什么？

要用佛学的名词来说，它所讲的是诸法实相；用现代话来讲，它所讲的是宇宙人生的真相。宇宙，是我们的生活环境；人生，是我们本人。换一句话说，佛陀教育就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。你想想看，这个教育重不重要？世界上的教育再没有比这个教育对我们更为亲切了，我们切身所需要的就是佛教教育，这是我们必须要把它认识清楚的，如此，我们才能够得到佛法真实的利益。

佛教是佛陀的教育，教育的宗旨我们了解了；那么要想了解宇宙人生的真相，这要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是‘阿耨多罗三藐三菩提’，这一句话是梵语，翻成中国的意思就是‘无上正等正觉’。这个话我们听起来还不好懂，再说得明白一点：就是对宇宙人生一种究竟圆满的智慧；我们才能够认清宇宙人生的真相，学佛求的就是这个。诸位要知道，如果你在佛门里面求财、求富贵、求功名、求儿女、求平安...，那是小事；能不能求得到呢？不一定能求到。可是如果你能够求到真正的智慧，那么这些事情样样都可以求得到。为什么呢？有了智慧，那一样办不到呢！所以智慧是第一，智慧才是解决问题的根本。有智慧，就是佛家常讲的有求必应，有求必应是建立在圆满究竟智慧的基础上。

那么现在我要问了，这个智慧怎么个求法呢？佛教给我们要修行。佛告诉我们每一个众生，每一个人，都有如来智慧德相；每一个众生，每一个人，我们的智慧是平等的，跟诸佛如来没有两样；我们的德能、才艺也跟诸佛没两样。可是现在诸佛菩萨智慧、德能流露在外面，我们的智慧、德能到那里去了呢？这就是现代人讲的话——污染。我们的智慧、德能被污染了，不是没有；有这个污染是障碍。我们今天：思想有污染、见解有污染、心地有污染。现代人常说要讲求环保，要保护环境的清净，佛法在三千年前就教给我们要如何保护我们心地的清净。清净心起作用就是智慧，清净心起作用就是万德万能。

佛法宗派很多，修行的方法很多，所谓八万四千法门，无量法门。‘法’是方法，‘门’是门径。这么多方法、门径作什么用的呢？都是帮助我们把精神的染污、心地的染污、思想的染污、见解的染污...，统统化除掉，把它断掉，恢复自性清净心，佛陀教学的能事就圆满了。所以佛法说来很简单，也不过就是如此而已。

参、修行——修正错误的行为

那么现在我们讲到‘修行’了；行就是行为，错误的行为就是染污，如何把错误的行为修正过来，这叫修行。行为不外乎三大类，就是身、口、意三业：身是身体的造作；口是言语；意是思想、见解。这三大类的行为有了错误，把这个错误修正过来。那么到底什么是正？什么是错？这个正的标准是什么？佛实在是高明，实在是伟大，并不是说他给我们制定一个标准，要我们去遵守，那佛不值得我们尊敬。佛给我们讲，标准是——自性，是你自己的自性，不是从外面来的。

肆、修行的基础—净业三福

那么修正行为从那里修起呢？佛在《观无量寿经》里面有一段开示，我先把这桩事情给大家做个报告：《观无量寿经》是净土宗三经之一，里面给我们叙述了一个故事。就是波斯匿王家庭发生了变故，儿子篡夺父亲的政权，这在我们中国人讲是大不孝——他杀父、害母。母亲在这个时候遭遇到家庭、国家的变故，感到这个世间非常之苦，于是乎她就要求释迦牟尼佛，问释迦牟尼佛：除了这个世界之外，还有没有更好的世界？用现代话来讲，她想移民过去，不想在这个世界再住下去了。释迦牟尼佛非常慈悲，将十方世界；不仅是我们这个地球，还有他方世界（我们今天所谓的外太空），释迦牟尼佛把外太空许许多多星球的状况，以他的神力变现在韦提希夫人的面前，让她自己看。她看了以后，选择了西方极乐世界阿弥陀佛的教区。你看看释迦牟尼佛教学的善巧，他不是劝她：唉呀！你生极乐世界好！不是。他把十方世界给你看，让你自己去选择。选定了之后，世尊对她很赞叹；为什么呢？她选得很正确，没有选错，果然选的是十方世界里最清净，最好的一个世界。选中之后她就要求释迦牟尼佛：我怎么去？这个世界很好，我用什么方法才能到达？世尊在没有跟她讲往生西方极乐世界的方法之前，先要求她修三福—净业三福；而且佛特别为她说明，这三福是三世诸佛净业正因，这一句话非常非常重要。

我们知道三世是讲过去、现在、未来。那么过去、现在、未来一切诸佛，他们修的法门一定是不一样，修学的宗派也不一样，但都成佛了。可是无论修学那一个法门，一定要以三福作基础。就好像我们盖房子一样，无论你盖什么式样的房子，盖多么高的大楼，房屋式样太多了，千千万万种，但地基是一样的，一定要做非常坚固的地基，从这个地基上才能够建造各种不同的建筑物。由此可知净业三福是修行的基础，就像盖房子的地基，这是世尊要求韦提希夫人必须先要把这个基础打好，然后才可以接受佛教给她修学净土的方法，这就是四种念佛；四种念佛的方法，都是建立在这一个基础上。我们从这个地方得到很大的启示，今天我们修学，费的时间比古人长，用的精神比古人多，为什么没有古人的成就呢？这时我们才恍然大悟——我们把基础疏忽掉了。好像盖房子怎么盖都盖不成功，毛病出在那里呢？没有打地基；你搭个小茅篷，可以；盖个两层就倒了，那三层就不必说了。这是我们今天把修学毛病找出来了，一定要在此地打基础。

伍、净业三福

一、总论

《观经》三福为净业正因者，共有三条，文曰：

欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为三世诸佛净业正因。

我相信很多同修这一段文都很熟悉：第一条是人天福报；第二条是小乘，就是声闻、缘觉，二乘人的福报；第三条是大乘菩萨的福报。这三条一共十一句，十一句就好比十一层大楼，后面的包括前面，前面不能包括后面；就好像这个大楼一样，第二层一定包括第一层，第一层不见得包括第二层，因为第二层不盖可以。这个基础真的是非常之坚固啊！那么你就晓得第一是根本的根本，这一条做不到，后面统统都没有。我们要想成佛、成菩萨，假如人都没做好，怎么能成佛作祖呢？首先要把人做好。诸位要晓得经文里面每一句每一个字，它的含意深广无边，确确实实像佛在《华严》所讲——周遍法界，包含无遗。

那么发菩提心是在第几层呢？第八层哪！前面七层都没有，那来的菩提心呢？菩提心没有了，念阿弥陀佛也不见得能往生。为什么呢？往生的正因是‘发菩提心，一向专念’。你那个正修行只有一半，缺了一半，这往生靠不住啦！想到这个地方，我们的确是不寒而栗啊！才真正明了为什么念佛的人那么多，往生的人那么少？从前李老师讲过，一万个念佛的，天天拿著念珠，‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’...，真正往生，也不过是两个、三个，不成比例啊！原因在那里呢？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心没有。菩提心是什么？菩提心是明白、觉悟的心。他的心还是胡里胡涂的，还是颠倒妄想的，这样念佛怎么能往生呢？菩提是觉的意思；菩提心是觉心，觉而不迷。他虽然念佛，还是迷而不觉啊！所以不能往生。怎样才是觉呢？底下七层没有修到，就是不觉。因为觉了，下面七层圆满了；第八层盖好了，下面七层当然盖好了，这一定的道理嘛！所以我们不知道什么叫菩提心，不知道什么叫觉心，你从这个地方去体会就明了了。

再给诸位说明，这十一句是三世诸佛净业正因，换句话说，不管你学那一宗，那一个法门，这十一条是大根大本。到什么时候才分呢？真的到菩提心以后，才分宗分派。菩提心以前这八句是不分的，是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目。到‘深信因果’这个地方可以分啦！你学禅也好，学净也好，学律也好，学教也好，那个‘读诵大乘’，‘劝进行者’，那是分啦！发菩提心之前是不分的，我们几个人能做到？

二、第一条——人天福

1、孝养父母

一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

‘三福’第一条，这四句实在给我们讲，只讲了四个字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。这四个字是修行的大根大本。

我们先讲;孝养父母，我们有没有做到？这个孝字绝对不只是养父母。这一句话非常不简单，我们对于父母在生活物质上一切奉养都能做到了，算得上孝养吗？你看看《论语》，孔老夫子讲的话：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？’如果这个叫孝养，畜生也可以做得到啊！所以一个明理的人，一个读书人，要养父母之志啊！父母对于你的期望，你能够不辜负，这个叫孝顺啊！可是我们话说回来，今天做父母对儿女是什么期望？真的是有问题。在古礼，小孩的命名，名字是父母对他的期望，希望你将来长大了，名副其实，所以古人给儿女取名字不是随便取的啊！现在我们看到很多人，给儿女取的名字，有取成外国名字，我一看就奇怪！他的父母一定想将来希望他儿女变成外国人，这实在是对于中国固有的文化传统毫无所知，才会犯这种毛病啊！佛家讲孝，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝。真正孝子怎么能够忍心叫父母来生还堕六道呢？

中国的文字是智慧的符号，这是我们中国古圣先贤，列祖列宗留给后世子子孙孙最宝贵的遗产，我们要知道珍惜。在全世界任何国家民族，没有看到这样完美的工具。中国文字的结构可以分为六大类，我们称它做‘六书’。这个孝字，属于‘会意’，你体会这个意思：这个字上面是一个‘老’，下面是一个‘子’；用现代话来说，就是上一代跟下一代集合成一体，你去想这个字的味道和它的含意，这叫做孝。那么上面一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，这是一个整体。西洋人不懂得这一个事实的真相，所以他有代沟，我们中国自古以来没有听说代沟的，如果有，那就不孝了，孝字就没有了。

孝就是没有代沟的，就是始终是一体，这是从竖的方面来说。从横的方面来讲，佛法是横遍十方。所以这一个字真正的意思，就是佛家所讲——‘竖穷三际，横遍十方’，这是一个整体，这就是自己。

然而现代年轻人接触中国文化逐渐淡薄了！有人来问我，为什么要祭祖先，祖先去我们很远，什么样子我们也不知道，为什么还要供一个祖先牌位，还要春秋祭祀？你明白孝这个意思就懂得了。祭祖先就是永远叫我们体会到是一体，这个是孝道，这是孝道真实的含意。因此什么人能把这个孝做圆满呢？给诸位说只有成佛，这个孝道就做圆满了；菩萨都不圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那就是他的孝道不圆满。由此可知释迦牟尼佛四十九年教给我们的是什么呢？原来一大藏经只说了一个‘孝’字啊！所以华严说‘一即一切’，这个孝是一，无量无边的法门都离不开这一个字，都是它演变出来的，还归这一个字，这是我们要把它认清楚的。

由此可知，佛子的大孝，是要度父母出离三界啊！第一孝行是要劝父母念佛求生净土，这是真孝啊！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那个原因，把这个原因消除，父母就乐意接受了！他才晓得这个好处嘛！父母疼爱子女，尤其年老了，儿女那里会骗父母呢？不过现代儿女骗父母的太多了，搞得父母也不相信了。在从前骗别人有之，骗父母的那是大逆不道，那罪过滔天啊！所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛，这是大孝，没有比这个更究竟的了。所以从这个地方我们就知道，我们应该如何孝顺父母。

不敬父母是不孝，不敬师长也是不孝，不敬长官也是不孝，不敬众生还是不孝。换一句话说，孝，一定讲顺，顺亲性；兄弟不和，父母很痛心，这就不孝；妯娌不和，这也不孝。所谓家和万事兴，家庭和睦，父母心里愉快，儿女都能够修养品德，从事正当的行业，不犯法，不违规，这是孝顺父母。你的邻里、乡党对你尊重，对你父母就更尊重了，这是孝亲啊！即使我们在工作，没有把工作做好，不能尽心尽力去做，那也叫不孝。所以孝顺两个字的确不容易做到，但是诸位要知道，这是学佛的大根大本。可见得这个‘孝’字含意，确确实实涵盖了整个的宇宙人生，这是我们一定要清清楚楚、明明白白地认识它。所以学佛是从那里学起？从孝亲做起。你要不做，那么换句话说，你就不想出三界嘛！来生还想搞六道轮回。不孝亲，你要是恭敬佛，那说得不好听的话，那是巴结佛，佛不会接受的；佛是看到你真正能够体会亲心，孝顺亲心，佛看到就欢喜了。为什么呢？你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛会尊敬你，你也会尊敬佛，这个才是如理如法，我们中国人常讲的合情合理。

如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎么办呢？忍让。我们中国人讲孝，为什么一定讲舜？拿舜作一个榜样。你们看看舜王的传记，一家人对他的态度那么样的蛮横恶劣，他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人，积年累月，十几年，全家都被他感动了，一家人后悔了，这才叫做孝养父母；孝养父母，大舜做到了啊！

‘养父母’，不但要养父母之身，要养父母的心，要养父母之志，要养父母之愿，可见得孝养两个字的范围，也是非常的深广。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。为什么呢？父母操心，父母忧心。中国人常讲‘家和万事兴’，‘和’就是孝的效用，就是孝的一个结果。一家和，这是孝；兄弟姐妹，亲戚邻里乡党，都要和睦。社会不和也是不孝，国家不和、世界不和，你看看做父母的他怎么不担心，凡是叫父母忧心的，这都是不孝啊！希望同修们要常常从这个地方体会，从这个地方去下手，学佛从这里学起，这是起步，是基础的基础，根本的根本。

2、奉事师长

第二句;奉事师长。师长，这就讲到教育。师长的恩德跟父母是相同的，不能孝亲，就不能敬师，所以这是第二层楼，师道是建立在孝道的基础上；父母关心子女，老师关心学生，没有两样。但是师道在今天已经衰微了，已经看不见了！在从前古时候老师关心学生，决定超过他关心他的儿女。如果他关心儿女超过他的学生，社会上就要对他批评了；这个做老师的人有私心，没有认真教导学生，他有偏心，你看他教他的儿女，疏忽了学生。这在社会上会被舆论指责的。所以从前的老师宁愿自己的儿女不成器，这个社会人不会责怪他；学生有成就，这是他无限的光荣，得到社会大众的尊敬。所以做老师对于学生之爱护，比父母爱护儿女还要来得恳切；佛在经上常说：父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体是得之于父母的；老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师的。这是从前讲师道。

可是现在师道看不到啦！我们学了佛，我们到台中去拜老师，还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个内典研究班，他办内典研究班请了六个老师；他一个人教不了，没那么多时间，请六个老师，我也是其中一个。李老师要请我们做老师，他代表学生家长，把我们这六个人请了上座，李老师在下面恭恭敬敬地拜三拜，我们也得要受著，受得很不自然，还是要受，礼不可以失，教那些学生跟著他后面，你想想看，我们教学能不认真吗？

师道建立在孝道的基础上。诸位想想不孝顺父母，怎么可能尊敬师长呢？师长是不是要你尊敬呢？不是的，尊敬师长是为了敬业，是为了敬学，对于自己学业尊重，是这个意思。所以说‘尊师重道’啊！古今的大德都教给我们，一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。老师教学生，学生选择老师，这都是缘分。

现在学校不行啦！老师对学生严格一点，那要告状，老师还要受处罚，麻烦啦！所以老师乐得不要教啊！师道没有啦！所以奉事师长不容易做到。奉事师长里面最重要的一条，就是‘依教奉行’，到那里去找一个依教奉行的学生呢？找不到啊！所以李老师讲，师资道合不容易，一个学生想求老师，可遇不可求，不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生，他给我讲，比学生求老师还难，这我深深体会到，那里去找一个那么老实的学生？

现代的学生，程度愈高愈不听话。为什么呢？他的妄想愈多，成见愈深，愈不好教。基本道德观念舍了之后，一般来讲，受教育愈高的是愈麻烦，都是自以为是，狂妄啊！轻视了别人。今天报纸上登英国新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我们中国人常说：‘英雄不怕出身低。’往往出身低的人谦虚、恭敬，念念当中我不如人，他才能成就。别人不如我，就完了，我还会有成就吗？还会有进步吗？没有啦！所以诸位看看《华严经》善财五十三参，你看看每一位善知识，那都是大菩萨，善财童子去参访，他把他自己所修学的法门教给善财童子，教完之后告诉他，无量无边甚深法门我只知道这一点点，我不如那些善知识。你去查查看，没有一个不是自己谦虚，尊敬别人、推崇别人，五十三个善知识找不到一个傲慢的。

连孔老夫子都说，假设这个人他的才华像周公一样：‘如周公之才之美。’周公是圣人，孔老夫子最佩服的啊！‘使骄且吝’；‘骄’是傲慢，而且‘吝’啬。假如他有这两点，夫子就说了：‘其余不足观也矣？’那都不必看。为什么呢？统统是假的，不是真的。所以《礼记》一开头，圣人就教‘傲不可长’。儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼——不可增长啊！佛家要出三界，决定要断烦恼；断烦恼，从那里断起啊？傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，首先就是折磨你，把你那个骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道。才有什么？心清净。对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，才成为一个法器，才能接受甚深之法。

甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用，装不进去啊！这里传给你，那里漏掉，所以叫有漏。漏是什么？就是你烦恼！佛法一装进去了，一会儿就漏掉了。所以首先一定要把见思烦恼断掉，见思烦恼断了之后，这才是个法器。见思烦恼，思惑里面：贪、嗔恚、愚痴、傲慢、怀疑——贪、嗔、痴、慢、疑，有一条就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，这是真的。

所以演培法师选学生，他只要选老实，呆呆的，不要很聪明，初中毕业就可以了，不要太高。几个人懂得？程度愈高了，愈不听话，阳奉阴违，表面上他给你点头，背过头来他搞他的，不能成就啊！这个程度愈低，他愈谦虚。为什么呢？他有自卑感，他总觉得处处不如人，能够发愤，能够向上，他能够接受老师指导；愈是书念得多，见识又广的时候，贡高我慢，那个不能成就。想看看，现代老师找学生，找不到；学生找老师也找不到，往往希望很渺茫啊！这个两句是根本的根本，实在是不容易啊！

你要问：什么样的老师是一个真正好老师呢？给诸位说他有一个绝对的标准，这个标准是什么呢？就是我自己心目当中最仰慕的这一个人，这个人就是我的好老师。也许他的学问道德不如另外的人，另外的那个人，我没有看得起他，我没有重视他，他纵有学问道德，你跟他也是枉然。为什么呢？没有诚敬。换句话说，你在他的门下，什么也得不到，就是不肯依教奉行。我们自己心目当中最仰慕的这个老师，他所讲的话，我们会百分之百地把它做到，这就没问题了。因此选择老师，诸位懂得这一个道理，你就会选择了，你在这一生当中，多少总会有成就，这一生决定不致于空过。

亲近一个善知识，真正遇到老师了，如果同学当中有磨擦、有意见，这不是奉事师长。为什么呢？叫师长操心，等于不孝顺师长。家里面兄弟相聚人数还不多，同学们相聚往往超过家里兄弟的人数，如何能和睦相处？在佛法僧团里面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事师长。我们想一想，我们那一个人做到六和敬？所以从这个地方认真来细细思维，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，这一生圆成佛道，你不走这一条路，没有第二条路好走。

我学佛，说实在话，我年轻的时候，喜欢读书，读得很多；要想把我说服，那是相当不容易的事情。那时我看佛教不如基督教，基督教不如回教。为什么呢？我都接触过。佛教迷信嘛！怎么能够叫我们心服口服呢？所以从来就没有把佛教放在眼里，不知道佛教是怎么一回事情。就是到寺院里来，看到这么多的神像（那时候不知道，以为是神像），这个神一多了，叫泛神教、多神教。泛神教、多神教是低级的宗教，比不上基督教，基督教只有一个神，唯一的真神，不复杂，这佛教比不上它。没有人能够把这些事实真相给我们讲清楚，那么这样去信仰，那不是迷信是什么呢？

我学佛是方东美先生介绍的，我在1953年跟他学哲学，承蒙方先生非常的爱护，给我作了一个有系统的教导。从西洋哲学讲到中国哲学，中国是从易经一直讲到王阳明的哲学，然后在第三个单元讲到印度哲学，从印度部派、瑜伽、数论，一直讲到佛经哲学。最后他告诉我，佛经哲学是全世界哲学的精华，是全世界哲学的最高峰，是人生的最高享受。我是听了他这么一介绍，原来佛教里有这么好的东西，这才一下明白了。明白之后，到寺院里去借经书看，那个时候民国四十几年，台湾的经书非常缺乏，买不到，只有寺院里面还有旧的藏经，我们渐渐跟寺院的法师们熟了，藏经可以借出来看，好的东西，我们自己手抄，还抄了不少本的经书，可见得那个时候得到一部经书，如获至宝啊！不像现在得来这么容易，那时求学非常地辛苦，这是提供同修们作个参考。

不是自己心目当中最仰慕的老师，你对他讲的东西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老师，他给我们讲的，我们百分之百的信任，一丝毫的怀疑都没有，这是方老师引我入佛门。我入佛门，缘分实在讲是非常非常地殊胜，在大概一个多月的时候，认识了章嘉大师，以后在经典上，遇到些困难问题，都是他老人家指导我。那个时候章嘉大师住青田街八号，我是每一个星期天一定要到他那里去，他给我两个小时的时间，我跟他三年，我的佛学基础是章嘉大师奠定的。所以师道完全在一个敬字，以真诚心、清净心、恭敬心，去求学，要去求啊！去求道。

老师选择学生用什么标准呢？就是真诚恭敬。就这一个标准。没有真诚恭敬；实在说我那时候希望亲近方东美先生，自己的愿望只是希望他容许我到学校里面去旁听他的课程，我的愿望只是如此啊！没有想到他召见我。谈话之后，他是在他家里召见，他家住牯岭街，台大的宿舍；在他家里谈话之后，他就告诉我：‘现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。’他说：‘你想到学校去听课，你会一无所得。’这几句话是凉水浇头，我想到学校听他的课，没指望了。我当时听他老人家这几句话，心里非常难过，他也看出来了；最后他非常慈悲，他说：‘这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两小时课。’所以我跟方先生学哲学，是每一个星期天，在他家里客厅小圆桌上，一个老师，一个学生，我们课是这样上的；这是我没有想像到的，也不敢想像的。以后跟章嘉大师三年，也是一个老师、一个学生，在他住所里教导，这个因缘非常之特殊。当时我不明了，以后我才知道，所以我对老师一生感激，念念不忘。

为什么不让我到学校里去？假如我到学校里面去旁听，我会认识很多同学，也会认识很多教授，会听到许许多多的学术，这是必然的。好不好呢？不好。什么不好呢？我们的清净心被污染，我们的思想见解被污染。我学哲学的时候，我是有这个愿望、兴趣，但我没有学过，没有读过哲学的书，也没有听过哲学的课，所以方先生看我是一张白纸，没有被染污过的。一个真正好老师想找一个学生，就是找一张白纸，一切没有受染，这是宝贝，所以要亲自教导，不可以到学校，到学校怕被污染。这一种苦心，我们知道之后，才深深感谢他。

假如当时他问我：‘你看了些什么哲学书籍？’

我说：‘我看了很多很多。’

‘有没有听到课程，听演讲？’

‘我听了很多。’

那方老师顶多点点头：‘好吧！那一天你到学校来旁听。’这就如此而已。

为什么呢？被污染之后，很难教，先入为主，你有成见；你把你那些错误的见解再把他洗干净，很不容易。所以真正好老师希望教一个真正发心喜欢学，又没有学过的人，这是他选择的对象。

拜老师，真诚恭敬啊！在过去，我六、七岁的时候，大约六十年前，我的父亲送我到私塾里面去念书（我大概念了四个月的私塾）。这个私塾是在一家祠堂里面，祠堂的大殿供奉著孔老夫子的神位，我们先要向孔老夫子的神位行大礼，三跪九叩首（清朝时候的礼节）。拜完了孔夫子神位之后，请老师上座，我的父亲带上礼物，他在前面，我在他的后面，要跟老师行大礼，也是三跪九叩首。那个老师没有说‘一拜’，不说的，他就坐在那里就收了，接受了。诸位要晓得，这个大礼是父母把他的小孩付托给老师，老师如果不认真地来管教，怎么对得起他的父母，他的父母对老师这样地恭敬。

那么我们看看现在的教育，没有了。从前我们小孩顽皮，喜欢闹事，被老师处分，罚跪、打手心，手心都打肿。回家之后父母看到了，今天被老师教训，父母明天备一份厚礼，到学校去谢谢老师。现在我听说学生要是被老师打了，学生第二天到警察局去告状，你说这个跟从前完全相反了。所以从前做老师不敢不认真地管教，那真的对不起家长；现在家长是小孩受了委屈，要告老师，老师怎么敢教学生！这个父母要负责任，叫老师不敢认真地教学。我们从前因为看到父母第二天还要给老师送礼，还去道谢，所以以后在学校被老师处罚了，回家不动声色，绝对不说。为什么？说了，第二天父母还要破财，还要去给老师道谢。

这是说到师道，师道是建立在孝道的基础上，从前一个小孩，从小就是父母跟老师双方面配合，把这个人教成了，所以家庭教育跟学校教育要配合，密切地合作。父母对于儿女虽然恩德很大，自己总不好意思叫著儿子女儿：‘我对你恩德很大，你要孝顺我。’这个话说不出口，这个很难讲的。要谁来说呢？要老师来说。老师要劝学生，叫学生尽孝，叫学生懂得什么叫‘孝’，什么叫‘悌’，懂得事亲，懂得侍奉兄弟姐妹，教这个。同样地，老师教学生也不好意思叫学生：‘学生，我是你的老师，你要尊敬我。’这也说不出口。这要谁来教呢？要父母教。父母教儿女要尊师重道；老师教学生要孝顺父母，两个互相教，这才能成功。一个人一生的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，都在教育。所以《学记》里面就说得很明白：‘建国君民，教学为先。’国家政治设施什么最重要呢？不是经济，教育最重要。我们今天台湾的社会非常不安定，大家都看到，毛病出在那里呢？出在教育。教育彻底失败了，所以虽富，富而不乐，你说这个多冤枉。

我是1959年出家的，我在临济寺出家。四十八年临济寺那个地方还是郊外，巴士只有一路——十七路。到达圆山动物园，一个小时一班，人很稀少；临济寺外面树木很多，很空旷，我们每天早晨起来在寺庙门前扫树叶。有一天我在扫地的时候，有四个学生，到临济寺散步，举止很不文雅，我就非常感叹：‘哎！可惜没有受过教育。’这个话被他们听到了，他们转过头来就质问我，他告诉我，他们是台大法学院，好像是三、四年级的学生。

他说：‘你怎么可以说我们没有受过教育？’

我一听说台大的学生，我也就很有兴趣了。我说：‘好吧，那我就向你请教了。’

‘什么叫做教？什么叫做育？什么叫做教育？我这三个问题，你说给我听听。’

结果四个人没有一个能说得圆满，都说不出来。那个时候学生跟现在不一样，他很明理，一被我问倒之后，这个傲慢态度就没有了，心地也就转到很谦虚，转过头来向我请教，他来问我：‘什么叫教育？’

我就告诉他：‘你们不但高等教育没有受过，连小学教育都不懂啊！’他愈听愈惊奇，怎么小学教育我都不懂呢？

我说：‘什么叫小学教育？小学教育教洒扫应对。’

我说：‘你学过没有？不但这个你没学过，你连饭都不会吃啊！’

他愈听愈奇怪，这饭怎么不会吃呢？

我说：‘我做四个菜，这四个菜怎么摆法，你晓不晓得？你有没有学过？不是随便摆的。’

‘我们中国这一桌菜出来的时候，按照阴阳五杆来摆的，这不能随便摆，你摆错了，一看到，没有受过教育，外行；你去念《礼记》、《月令》、《曲礼》，就晓得啊！’

‘你学过没有？那是小学教育啊！’

所以小学教育，是生活教育。教育我们人与人的关系、父子什么关系、兄弟什么关系；知道人与人的关系，才能够把人做好，晓得我是什么身分，我应该尽什么样的义务，我应该行什么样的礼节，这是教育。

那么今天我们的教育，这些舍弃掉了，伦理没有了、道德没有了！教育就是伦理、道德；有伦理道德为基础，这个福报才是真实的。那个时候，你想我们这经济发达，我们人人真是享福啊！台湾是这一个地球上的天堂，是这个地球上的极乐世界。为什么？我们这样的富有，我们的富有世界第一，这是很多年我就看到了，我说过，我说我们的富有决定超过日本，当时有很多人不相信，今天确实我们超过日本了。但是为什么我们社会这么乱？为什么我们日子过得这么苦？精神生活为什么这么紧张？没有安全感？我门的教育失败了，没有从基础上来作起。即使我们今天再恢复伦理道德的教育，诸位要晓得，要收到成效至少要二、三十年之后，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。

在中国古时候，老师跟父母看得是一样重，诸位如果是读《礼记》，读古礼你就晓得，父母过世，守孝是三年，居丧三年。那么老师过世呢？心丧三年，就是没有形式，不要穿孝服。这是学生对老师和对父母没有两样。那么还有一个显著的，就是称名。古时候只有童子（没有成年的人），可以叫他的名；成年以后了，如果再称名，那是对他很不恭敬，对他很不礼貌，尤其是连姓带名称，那更没有这个道理，那是侮辱到了极处啦！

男子二十岁成年行冠礼，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你见到他要尊重，不能称他的名。女子十六岁行笄礼，就是梳头了，她成年了。这一天，她的长辈、同辈、兄弟姐妹要送她一个‘字’，名‘字’，从这一天起大家都称她这个‘字’，不再称名了。那‘名’以后谁称呢？只有父母。父母一生称你名；第二人就是老师，老师一生称你‘名’，除这两个人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家亲眷属统统都称你‘字’；祖父母因为隔一代，他对你要尊敬。长幼有序嘛！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也称你‘字’，不称你‘名’。如果皇帝要是称你‘名’，你就有罪了，那要判刑了，你这个官位就保不住了；如果皇帝是连姓带名一起称，那恐怕要杀头了，脑袋都保不住了。所以在称呼上，老师跟父母是相同，这是在古礼上很明显地能够看出，孝道跟师道是不能分的。我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了；师道没有了，怎么可能成就呢？这是一个很严重的问题，今天说老实话，几个人懂孝道？几个人懂师道？世法里面完全舍弃了，佛法里面现在也不存在了。表面上看起来，比世法上好像好一点，只有个形式，内容没有了。那么这个师道从那里讲起呢？今天这个第二句，就是给我们说明师道具体的内容，怎样叫做尊师？如何是重道？

今天师生的关系确实在佛法上还有几分尊师重道，你看我们从事于佛法教育，我们出家人、法师，就是佛教教育的教员，我们这个教员在佛陀教育里面，学生对老师还挺恭敬的，见到还顶礼，还很难得。现在你在一般学校里做老师，学生见你恭不恭敬呢？你将从这个地方看出来，佛教教学为什么能快速收到效果，就是‘尊师重道’，佛门里面还保持著。在世间教学为什么收不到效果？尊师重道这个概念没有了！如何再恢复？如何再建立？这是非常严肃的一个问题。你要问：我们个人什么时候得到真正幸福？什么时候我们家庭真正的圆满？社会真正和谐？如果不能恢复伦理道德的教育，就永远没有指望了。所以佛给我们讲修学这才是基础，这才是根本之根本。这个敬师跟孝亲里面的境界之深之广之涵盖，完全相同。

3、慈心不杀

第三句;慈心不杀。不杀是慈。慈不只不杀这一桩事情，慈的范围也是无量地深广，佛只举出一个例子，不杀是慈，不害也是慈。我们对人、对事、对物起心动念，都有一个真诚的心，希望别人能离苦得乐，希望一切众生能够离苦得乐；不但我们要希望，而且我们要尽心尽力地帮助他，所谓成人之美，帮他离苦，帮他得乐，这是慈。如果我们只有这个心，不能尽心尽力协助，这个慈心不圆满，圆满的慈是要尽心尽力去帮助一切众生离苦得乐。

4、修十善业

（1）十法界

末后一句是;修十善业。佛在经上明白地给我们开示，佛说这个世界有六道，世间之外还有四圣法界，所以宇宙间大别来分有十大类，这十大类，就叫十法界。十法界怎么形成的呢？我们不能不清楚。佛告诉我们，十法界是从我们一念分别、执著变现出来的，本来没有啊！离开一切妄想、分别、执著，十法界就没有了。没有了，那叫什么呢？这不得已叫一真法界。那是真的，真实的。所以十法界是我们妄心变现出来的幻境，这一句话把世界真相说明了。当然变现出来是有无量的因缘，这个因缘我们今天讲条件，很多很多的条件，非常复杂，不是单纯的。那么许许多多条件里面，最重要的一个条件是什么？佛告诉我们，我们从上说到下，怎样成佛？成佛的第一个条件是——平等心。

佛心是平等的，《无量寿经》经题里面就教给我们——清净、平等、觉。所以那个经是成佛的经典，是教你修平等心的。菩萨是修六度，菩萨心是六度；缘觉，就是辟支佛，修十二因缘；声闻，就是阿罗汉，是修四谛的。这是‘四圣法界’。‘六凡法界’，第一个是天道，佛给我们讲修的上品十善；人道是中品十善；修罗是下品十善。十善生天啊！‘五戒’是人身，五戒做得很圆满，没有欠缺，这能得人道来。五戒跟儒家所讲的五常，内容完全相同。儒家讲的‘五常’，仁、义、礼、智、信；常是常道，决定不能违背的。我们世间人常讲人格，什么叫人格呢？六道里面取得人道的资格。得人道的资格，五个条件，在佛叫五戒；在儒家叫五常。再往下面去，畜生——愚痴。什么叫愚痴呢？世出世间一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至于利害都不清楚，这就是愚痴；那么要想做到不痴，要读书，要明理，你才会不愚痴。你不读圣贤书，不明理，往往把是非弄颠倒了。特别是我们这个时代，积非若是，大家都错了，我们认为这很对的嘛！很难辨别，实在不容易。如果叫你真正有能力辨别，那要去念圣贤人书。念圣贤书，简单的，四书五经；复杂一点，儒家的十三经、二十五史、诸子百家，要念几十年才能搞清楚，才有这个能力啊！时间来不及了！来不及，也有方法补救，补救是救一时，印光大师他老人家在世的时候，给了我们三样东西，救急，特效药啊！使我们能够治这个愚痴的病。这三样东西：一、是了凡四训；二、感应篇汇编；三、是安士全书。这三本书，特效药啊！可以救急，真管用；然后再以儒、佛慢慢地滋补，你才能把身体恢复啊！这三样东西是救命，叫你不死，不死还很弱啊！要用大乘佛法、儒家这些经论，慢慢地再去学。不读圣贤书，后果不堪设想，这是真正的教育。

现在中国没有教育。家庭没有教育，你的家庭、儿女没有前途；国家没有教育，这个国家决定会亡国。教育是什么呢？教育就是不愚痴，就是对于是非、真妄、邪正有能力辨别。换句话说，培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。正的标准是什么？与你真如本性相应。佛是这个标准，儒家也是这个标准，这是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。

愚痴堕畜生，悭贪变饿鬼，嗔恚堕地狱。所以贪、嗔、痴又叫做三毒烦恼，它的果报就是地狱、饿鬼、畜生，这是在十法界里面最苦的三道，我们叫它做三恶道。佛教给我们修十善业，就是离开三恶道。

（2）十善业

‘十善业’，业是造做；正在造做时叫做事，事情做完了，那个结果就叫做业。你看你在学校念书，你的学分都念完了，叫毕业。正在念书的时候，你们所有的练习本子叫作业簿，那叫‘作业’。我们身体的动作，身在作业；口里面的言语，口在造业；心里面起心动念，是意在造业。这身、语、意，统统都在造业。造业一定有果报，不会说是你造的业没有果报，没有这回事情，因此我们造业就要小心了。业里面有善业、恶业、净业。善业果报在三善道，在人天；恶业果报在三恶道；净业，这才能超越三界，超越六道轮回，四圣法界所造的统统叫净业，这是我们不能不知道的。因此学佛的人修净土，念这一句阿弥陀佛是净业。但是我们在没有生到西方极乐世界之前，我们这个身还在这个社会，不能离开人群，不能离开大众，那么我们身、语、意三业就要知道造善业，不造恶业。

在《观无量寿经》里面，念佛叫定善。善导大师所讲的，修十善业叫散善；身、口、意造的善业叫散善。具足定、散二善，决定得生。这是释迦牟尼佛为韦提希夫人说明往生西方极乐世界的方法，我们今天在这里是讲的基础。那么身三善业是不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善。三善的范围也非常之广泛：

第一不杀生，里面就包括不伤害，伤害众生有的时候比杀害他还要重。怎么见得呢？你看我们中国古时候的念书人，念书人非常重视气节，常说‘士可杀不可辱’；杀头没关系，侮辱不可以，他把侮辱看得比杀头还严重。那么我们要对他侮辱，对他的伤害，那比杀头还严重。所以要知道不杀里面包括不害，绝不伤害众生；换句话说，决定不跟众生结冤仇。这是身的第一善。

第二不偷盗，偷盗意思也是非常地深广，在佛家叫不与取。凡是物有主，主人没有同意给你，你就不能够自取，你自己取，这就是犯了盗戒。我们一般人，尤其是现代的中国人，古人不说；现代中国人喜欢占一点小便宜，诸位要晓得喜欢占一点小便宜这个念头，就是盗心。殊不知这个盗是负债，负了债，将来要还债。假如诸位能够看到三世因果，看到过去世、现在世、未来世，你看到三世因果，你才知道事实真相不是我们想像的。你杀众生一定要偿命，你偷盗将来一定要还债；换一句话说，决定没有占便宜的事惰，也决定没有吃亏的事情，这老天爷是真公平啊！三世因果就能看到事实的真相，知道这个事实，我们的心就定下来了，自己再清苦，也不会起一个盗的意念，这个戒律才能持得干净，才能够得真实的利益。佛告诉我们，不盗得大富啊！不杀得健康长寿，后头都有果报的啊！不淫得美满眷属；他那一条因，都有那一条果报的啊！确确实实这因果报应丝毫不爽。

语业：不妄语，‘妄语’是欺骗人。不两舌，‘两舌’是挑拨是非。不绮语，‘绮语’是花言巧语，欺骗众生。不恶口，‘恶口’是说话粗鲁，就是说的话很难听，叫人听了很不舒服。这是口业里的四善。

意里面不贪、不嗔、不痴。不贪的人就富足。世间什么人最富？不贪的人最富。纵然他有许多的财富，他还有贪吝，他的心不安；所以这个欲望没有止境，他苦啊！那个知足的人快乐了，他不需要了；你还要，我都不需要了，知足常乐啊！你想在世间要怎样得到真正快乐，真正幸福呢？不贪；幸福、快乐马上就得到。这不难得到，就在你念头能不能转过来。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不嗔恚，是真正的慈悲啊！佛教给我们从这个地方修起，所以十善业是我们对人、对事、对物的标准，依照这个标准，修正我们一切错误的观念、言行，奠定人天福德的基础，以这个基础再向上提升，这才能建立圆满的佛法。我们已把第一福介绍给诸位。

三、第二条——二乘福

我们先将第二段的经文念一遍：

二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。

前面我们所说的是世间法，今天这一段则是佛法了。佛法从三归开始，那么在还没有讲解三归依之前，还先得要将佛法做一个交代。它的教学宗旨、目标，前面也都跟诸位说明了，今天要讲他教学的善巧方便，也就是我们讲的教学的方法，我们要把它认识清楚。

佛陀时代，讲经说法没有像现在这样隆重地启请的仪规，这是后世才演变的，特别是在我们中国；中国古代对于礼仪非常地重视，但是它确实有一种朴实而庄严，道场足足能叫人感觉到潜移默化的功能；后世道场的建筑已经将艺术跟教学集合成一体了。佛门的道场，也就是像我们现在所说教学的场所，古时候称之为‘寺’，现在还用这个名称，我们应当要把它变成现代话才好，不叫大家对佛教产生种种的误会。

1、佛的教学法——随机而应，无有定法

佛说法，大经上常说，佛是没有定法可说的。佛无法可说；那有法好说呢？是因为众生行为出了差错，佛只是将他的差错说出来，帮助大家修正行为，如此而已；如果我们的行为没有错误，那佛就一句话也没得说了。由此可知，佛法叫‘应机说法’；要用我们世间俗话来说呢？就是‘见人说人话，见鬼说鬼话’。没有定法的，这是我们一定要知道他教学的原则，然后才真正体会这善巧方便。不但佛没有定法可说，佛也没有一定的形象，这一点诸位要记住。我们中国人，常说‘相随心转’，可见得真的是没有定相。一般说起来，在四十岁之前，我们的相貌是受前生业力（就是行业，善恶业力的关系）的影响。四十岁以后的相貌，那就是自己要负责了，那不是先天的，是后天的；我们心地善良，相貌自然慈祥，心地清净，身体自然健康。所以从相貌能够看出一个人的心地，能够看出一个人的善良。四十岁以后相貌是这一生当中修集、累积的。

佛、菩萨都没有定相，像《楞严经》上所讲的‘随众生心，应所知量’。而观音菩萨三十二应里面讲‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，可见得他是随众生的机缘现相；‘应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法’，由此可知，佛菩萨没有一定的相。这使我们想到佛法之所以能够弘遍法界，就是它能够‘恒顺众生’、‘随喜功德’。它的教学超越了国籍；不但超越国籍，还超越法界。

2、佛陀的教育——超越世间宗教

我们讲十法界，上面佛、菩萨、缘觉、声闻；底下是六道。十法界众生包括佛在内，那佛还要接受这个教育吗？诸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家讲四教：藏、通、别、圆。除圆教佛之外，藏教、通教、别教的佛，还是要继续不断的接受佛陀教育，何况菩萨以下。所以它超越了法界，超越了国家。譬如在我们这个地球上许许多多国家，佛教能够弘遍到任何一个国家；因为它超越民族、党派、宗教，这一点诸位要记住。佛教如果变成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教；为什么呢？那是个宗教。假如佛教是教育的话，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能够说不受教育，不管那个宗教徒，他都要受教育的。

我们在经典里面看到的，像《华严》胜热婆罗门，遍行外道，这一些都是宗教徒，而且是宗教里面的传教士。虽然是宗教的传教士，不违背他的宗教，他还是婆罗门教的传教士；他到释迦牟尼佛这里来，接受佛陀的教育，依照佛教给他的理论方法修行，他也证罗汉果、也证菩萨果位。虽然证得菩萨果位，依旧在婆罗门教里面担任他们的传教士——菩萨婆罗门、菩萨外道。你才晓得确确实实是任何一个宗教徒都可以学佛，也都应该要学佛。为什么呢？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷开悟，唯有智慧才能解决一切问题。

那么现在有许多宗教徒把佛教看成宗教，不愿意接受佛的教育，这是自己莫大的损失，而且也叫其他信仰宗教的人产生了误会。宗教是什么？宗教是对天、对鬼神的，天天跟鬼神打交道。释迦牟尼佛当年在世，乃至于一千年之后佛教传到中国，佛教没有和死人打过交道的，没有给死人念过经的，道场里也没有供什么牌位的。教育的机关啊！教学啊！大殿里面供养佛菩萨的像，是纪念的意思，不是把他当神来看待的。现在几个人晓得！所以实在讲，已经把佛陀教育变成宗教了。这我们都有罪过啊！对不起佛菩萨，对不起祖师大德，我们还想将来有成就，难啦！太难太难了。当然这个责任是多方面的，最重要的是佛弟子没有能够将佛的正确的教义，向世人宣布，向大家解释，这是主要的一个因素。

3、佛法的教学——现代化、本土化

佛教，它教学的精神永远是现代化、本土化。你想佛不在世，我们塑造佛菩萨的形像：印度人造的佛像就像印度人；中国人造的佛像就像中国人；泰国人造的佛像，你看那个面孔尖尖的，一看，泰国人；日本人造的佛像，你去一看就是日本人；现在藏密传到台湾来也相当兴盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩萨的像是随著众生的乐欲（欢喜、爱好）而起变化，佛没有定相。

好几年之前，我在美国迈阿密讲经，有不少外国人来听讲，我就告诉他们，佛法还没有传到美国来。他们都很惊讶，佛教传到美国也不少年了，现在佛教徒一天比一天多了，怎么佛教没有传到美国来呢？我就告诉他们：‘你们什么时候看到有一尊佛菩萨像，像你们美国人呢？这就证明佛教没有传到美国。’诸位要知道，人总是感情的动物，特别是对于自己的民族、自己的故乡，有一种深厚的感情，古今中外都一样的。

两千年前佛教从印度传到中国，假如当时佛教的教学场所，是用印度那个建筑，我相信我们中国人就很难接受了！一看，那是外国东西，就很不愿意走进去。传教的这些法师们很聪明，他们是真正的佛弟子，所以到中国来建立道场，要用中国的（本土化）。古时候中国的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宫殿，所以佛教道场就模仿宫殿的样子。在从前交通不发达，许多村庄老死不相往来，生活的空间很小，有几个人一生当中曾经到过京城，曾经见过皇宫呢？那是令人非常羡慕、向往的一桩大事。于是乎佛的道场就模仿宫殿，在这个国家、这个地区，每一个角落都建造了；使每一个人看到宫殿，就想到那是皇帝居住、办公的地方，总想进去看一看，即使他不信佛，他也进来。这就是建筑道场要本地化、现代化。可惜中国道场建立之后，一直到今天都没有改；换句话说，本土化是当时汉朝时候的本土化，没有跟著时代进入到现代化。所以佛教不能普遍弘扬，这是一个主要因素，我们不可以不知道的。

于是我们在美国建道场，就想到美国总统住的是白宫，那么我们要建立一个道场，建什么样式呢？要模仿白宫的样式。决定不能建立中国宫殿式的房子，这个宫殿式的房子在美国建筑，外国人一看，这是外国文化，那一条界线，那一条代沟，马上就画上了。他即使进来，是来参观的，对这里没有感情。因此我们的建筑要用西方的格式，让当地人民看到非常欢喜，自自然然就走进来，如此，我们弘法的目标才能达到。

那么佛像，刚才说了，一定要美国人的面孔，使他们一进佛堂看到这是自己人，有一种非常亲切之感，这是摄受众生的方便。造佛像，我们有这个能力；我在香港，请到大陆上的西方三圣，木头雕刻的，请到那边（美国）去，那当然是中国的面孔。我们的讲堂有廿一尺高，供佛后面这个空间很大，所以我就想请人画佛像，画很大张的佛像，悬挂在后面；我们雕塑的佛像供在画像的前面。我要求西方三圣的画像要画美国人的面孔。心里头有这个想法，有一个人曾发心想替我画，我很欢喜。他是个外国人，后来他告诉我，他画的时候，不敢向法师要钱，但是要收一点工本费。我说：‘那是应该的，多少呢？’他说一张画要台币一百五十万，他给我画三张，送一张给我，那么要我拿三百万台币；我就难了，我没有钱。我说：‘如果我有三百万台币，我在美国可以买一栋房子。’没有能力这就作罢了。

去年我到美国的头一天，不知道是那一位居士送了一组西方三圣油画像，高度大概有八、九尺高，相当庄严。我不知道是什么人送的，因为我没有在家，简丰文居士代我收的，而且还交代这是送到美国去供养的。我把这个画打开来一看，很难得——阿弥陀佛是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。这个事很不可思议，的确是有感应；特别大势至菩萨是美国人，这个意义很深长；为什么呢？净土宗的初祖就是大势至菩萨。诸位读《楞严经》就晓得了，在尽虚空遍法界提倡专修净宗、专念阿弥陀佛的是大势至菩萨，所以大势至菩萨是净宗法界初祖。在我们娑婆世界，第一个提倡念佛法门的是华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐；所以普贤菩萨是娑婆世界的初祖。佛教传到中国来，在后汉的末期，东晋的时候，慧远大师在庐山开念佛堂——东林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三个人，在一起共修，提倡专修专弘，这是我们中国的初祖。所以今天我们讲初祖要区别是法界初祖、是娑婆世界初祖、还是中国初祖。这是跟诸位同修说明佛教永远要现代化、要本土化，才能够将佛教的教育推广到全世界，利益一切众生。

4、佛法的教学——艺术化

不仅如此，佛教教学，它讲求艺术化，那就是将佛教的艺术跟教学结合在一起，这个也是世间教学所没有的。我们现在学校跟博物馆是分开的，而不是集合在一起；甚至于在古代佛教的建筑都有很深的教育意义，它注重美术、雕塑，刚才讲了，包括建筑在内。正规的道场也就像学校一样；正规的学校一定有校门，门口一定有门房。那么我们佛门里面也可以说是警卫，保护学校的门房，看守校门的。

佛法寺院你看，你进去大门第一个建筑物，也就是道场的门房。这个门房叫什么呢？叫天王殿。天王殿里面供奉的是四大天王、弥勒菩萨；四大天王是护法，保护这个道场的。那么我们要问了，他这个保护道场，是一种形式，是一种艺术，你要懂得它真正的意思。佛给我们讲道场在那里呢？道场在你的心地。护法保护道场，是要保护你心地的道场，它取这个意思。

（1）弥勒菩萨

天王殿，我们一进门你第一个见到的，就是天王殿的正当中供奉著弥勒菩萨。弥勒菩萨塑造的是布袋和尚的形象；他代表什么意思呢？布袋和尚肚皮很大，满面笑容，他所代表的意义就是什么资格才可以入佛门。佛弟子必须要具备的条件：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以欢喜心接待一切众生。所以弥勒菩萨代表的是——生平等心，呈喜悦相。我们以清净平等的心对待一切众生，以满面笑容接待一切大众，这才是入佛门必备的条件。所以他是教学，而不可以把他当作神明来祭祀，那就错误了，你一定要懂得它真正的含意。你明了之后，才会对于佛家教育佩服到五体投地，不能不称赞，这真是具足了大智慧，圆满的设施。如果用现在教育上的名词，所有一切的佛菩萨形象，一切设施，都是教学的工具；我们现在称为教具，香、花都是教具。那么两边的四大天王，他也是表法的——护法；护谁的法？护我们自己。你一看到他，明了他对我们的教育的意义，这就是护法了。

（2）四大天王

‘东方持国天王’。‘持’是保持；‘国’是国家。这是从比喻上说，持国里面最重要的含意就是‘负责尽分’。我们修身、齐家，也就是对自己、对家庭、对社会、对国家负责；自己是什么身分，就负担起什么样的职责。我们在自己的岗位上把自己的工作尽心尽力做得圆圆满满，每一个人在他自己岗位上都能尽忠职守，负责尽职，这才能护持国家，他表的、教我们的是这个意思。持国天王手上拿的是琵琶（乐器），它也是表法的。这个代表什么呢？负责尽职要做到恰到好处，不能超过，也不能不及，所以讲这就是中庸之道。儒家讲中庸，佛家讲中道。就像弦一样，你要是太紧了，它就会断掉；太松了，就弹不响了，一定要调到恰到好处，这就是说我们对人、对事、对物都要守分寸，都要做到恰到好处，它是这个意思啊！你们今天见到佛菩萨像，只知道磕头，头磕破了也没用处啊！也得不到好处啊！一定要晓得它的含意。

‘南方增长天王’。‘增长’用现代的话来说就是求进步；不进则退。儒家教学说日日新，日新又新，永远在求进步；佛法讲精进，不但要进步，还要精纯，进步当中要守住精纯，这是佛教给我们的。所以佛法永远站在时代的前端，永远指导时代，永远领导时代；那你不求进步怎么行，整个社会都在进步，你落在后面，这个会被淘汰掉的。这就是我们佛教在今天这个社会里是倒退的，不但不能够领导这个社会，而且社会走在前面，我们几乎赶不上了。赶不上，诸位要记住，就会被时代淘汰掉；这不是佛教教学的本意，是我们对于佛法完全无知，完全不了解。我们弟子们错了，佛没有错。所以德行上要进步，智慧要增长，技能要进步，才艺也要进步，乃至于我们生活品质也要天天往上提升，这才是佛法。佛法讲苦行，那是在求学的阶段。因为佛所讲的是教我们离苦得乐，不要搞错了，我们离乐去吃苦，这在佛法里找不到。所以苦行是在修学的阶段，好像我们在学校读书，求学的阶段要苦，踏进社会我们造福人群，这个时候是离苦得乐；不但自己离苦得乐，帮助整个社会，帮助一切大众离苦得乐，是这么一个意思，不能搞错。苦行是一个阶段，不是永久的，这个一定要知道。增长天王手上拿的是宝剑，这个剑也是表法的，代表是智慧之剑，能断烦恼。烦恼像丝、像乱麻一样，所以快刀斩乱麻，唯有智慧才能够把所有的这些烦杂的事情，统统都解决掉，它表这个意思。

‘西方广目天王’；‘北方多闻天王’。前面两个是我们修学的目标，我们要负责尽职、要日新又新。那要怎样才能做到呢？底下两位天王教给我们I要多看、多听；现在所说的‘读万卷书，行万里路’，智慧从这儿来的呀！要读书，要读诵大乘；要到处去看、去考察，像现在说观光、考察。‘光’是什么呢？光是那个地方的风俗人情，那个地方的生活习惯。我们去看看都了解了，人家的长处，我们学习；人家的缺陷，反省我们有没有。我们能够采人之长，舍人之短，来建设我们的国家，建设我们的社会，这样岂不是这个世界上最美好的国家，最美好的社会了吗！这个不是凭空在想像的，是要叫你多方去考察、去观察。可见得佛教给我们的确是非常地踏实，绝不是一个空谈；教我们多看、多听，没有教我们只读书啊！少说话，多看、多听，增长自己的学问，增长自己的见识。

那么广目天王右手拿的是一条龙，或者有的时候造像造的是蛇。龙跟蛇代表什么呢？代表变化莫测。这是讲人心、社会、世界，这个事情非常非常地复杂，常常在变化，你有智慧你才能控制得住，才能掌握到局势，它表这个意思。右手也有拿的是一个，好像是个飞鼠，长著翅膀，看那个样子，有点小老鼠样子。那是什么东西呢？要用现代话来讲就是飞弹，是战斗机。你有智慧，你能够控制，能够控制军事，控制军备，这样才能够真正达到世界的和平。它全都有含意的。

北方多闻天王，他手上拿的是伞盖。伞代表什么呢？伞是遮盖，就是今天我们所讲的环保，遮盖灰尘，保护自己身心的清净，他取这个意思。所以你要是真正的明了，真正懂得，一进天王殿看到这五尊的塑像，这就给你上了一课了。这一课真正护持你自己身心的健康，护持你个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，这统统都护持了，一点都不假。诸位一定要晓得它表法——教学的意趣。我们今天佛弟子不知道这个道理，给他烧香，供些香花、水果，在那里求他保佑平安；这个错了，把他当作神明看待了，不晓得他是教学的工具——含著无尽地深广的教学意趣。

5、佛法教学的四大科目

佛法里面，佛、菩萨、阿罗汉、诸天护法，这些菩萨像、天神像，无量无边；每一尊名号，每一个塑像，都代表深远的教学意趣，而非神明，我们一定要把它搞清楚，搞明白。大乘佛法的修学有四个科目，这是主要的科目。四个科目可以同时学，可以分开一个一个学；这是《华严经》上所说的：‘行布不碍圆融，圆融不碍行布。’‘圆融’是四个科目同时学习；‘行布’是四个科目一个一个来学习。这四大科目就是四大菩萨代表的：第一是地藏菩萨、第二是观音菩萨、第三是文殊菩萨、第四是普贤菩萨。我们中国有四大名山供奉著四大菩萨，他是代表大乘四个主要的学科。次第不能够颠倒的，它有一定的顺序。

（1）孝敬

地藏，地是大地，我们人不能离开地，离开地面不能生存了；我们生活所需仰赖大地，我们吃的五谷杂粮，是地上生的；我们穿的衣服这些纤维织成的，也是大地长成的；我们所需要用的，乃至于金银财宝，所有一切都是大地供应的。大地含藏无尽的宝藏给我们受用，佛取这个意思；把我们的心比作大地，我们的真心有无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，无量的功德，一切的无量都在我们心地里面圆圆满满的具足了。

所以六祖大师当年证道的时候（也就是开悟，明心见性的时候），向他的老师五祖忍大师提出他的心得报告，这在《坛经》上有记载。他说‘何期自性，本来具足’，‘具足’就是没有一样欠缺的，样样都具足。‘何期自性，能生万法’，大，恒河沙世界；小，微尘毛孔，都是自性变现出来的。所以禅家讲‘若人识得心，大地无寸土’。佛法是心法，让我们明心见性。禅家叫明心见性，净土宗叫一心不乱；一心不乱就是禅家的明心见性，两个宗派用的名词不相同，教下叫大开圆解。诸位要知道，不管它是怎么说都是说的一桩事情，这个我们不可以不知道。

知道之后才晓得佛家所讲‘法门平等，无有高下’，我们就真正理解，真正地认识了；不致于生起误会，甚至于无谓的毁谤。学禅的人毁谤修净土的，修净土的人毁谤学禅的，这都是造很重的罪业。禅宗乃至于密宗都是佛传下来的，你毁谤它，就是毁谤三宝，这个就犯戒。菩萨戒里头‘自赞毁他’，自己赞叹自己，诽谤别人，这是重戒。在梵网戒里面是轻戒；在瑜伽戒本里面是重戒，是列在第一条重戒，这个是绝对不许可的。就好像一个大学一样，大学里面有许许多多科系，我学我这个科系特别赞叹，不同科系的人我都毁谤他，这个可以吗？这个不可以呀！所以要认清楚佛家的宗派法门，就像学校的科系、院系不相同是一样的道理，任何一个科系都能够圆满成佛，只是他所修行的方法、手段不相同；方向、目标是不变的，这是大家要好好的记住，要认识清楚。不要一面学佛，一面在毁谤三宝，你所修的功德跟你造的罪业抵消掉，甚至于还抵不过；我们修的功德少，造的罪业太重，抵不过！抵不过，将来的果报都在三途，这非常可怕。往往自己造极重之罪，自己并不觉得，并不知道；知道你就不会造了。

那么应该用什么态度对不同的宗派法门呢？要赞叹。你看看《华严经》上——善财童子五十三参。五十三位菩萨，每一个人修学的法门不一样。善财童子去参访，这一些善知识接见，对于自己修学的法门非常谦虚，都赞叹别人，都是说我自己善根浅薄，能力薄弱，我只知道修学这一个法门，我比不上他们那一些大菩萨们，他们智慧、德能都超过我。这是自己谦虚，赞叹别人，尤其是在不同的道场参学。佛门有一句俗话说：‘若要佛法兴，唯有僧赞僧。’大家互相赞叹，佛法就兴旺了。彼此互相毁谤，这个不但是不能兴佛法，实在是灭佛法，让社会大众对佛法猜疑，对于佛法轻视，甚至于对佛法不敢接触。甲毁谤乙，乙毁谤甲，旁边的人在那里听到，我到底学那一个好呢？这一想，你们都不是好东西，算了，我都不学了。这是破坏众生的法身慧命，造这个重业，往往自己不知道。

一九七七年，香港大屿山宝莲寺的圣一法师，曾请我到他的道场跟同修们讲开示。他的道场是禅宗道场，每一天都还坐香参禅，有四十多个人，完全是男众。我这一生当中所看到颇具规模，是我看到第一个禅宗道场，我对他非常尊敬，非常佩服。我是一个修净土，念阿弥陀佛的，我到他那个道场去如果赞叹念佛好，参禅恐怕没有把握；如果我要是这样说法，那就破坏人家道场，那就造业了。俗话常讲‘宁动千江水，莫扰道人心’，我们到那个地方去，是要赞叹人的，是要礼赞的。所以我在他那个道场，不但是在讲台上说话，就是私下谈话，我对于净土念佛法门是一字不提；偏赞禅宗，赞叹他的道场，赞叹他的老师。这是圣一法师领导的，我们是外面来的客人，对他的师父这一赞叹，他们自己的同修信心就增长了ll我这个老师不错啊！修行成就实在没有别的，就是对老师的恭敬心——一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们赞叹这个道场，他觉得这个道场是真正修行的道场，自己叹为稀有，信心增长，信心坚固，领导的老师是真正的善知识，这才帮助他们成就。别人道场请我们去讲开示，要知道这种态度，绝对不能说自己。当然我这样赞叹，也有人来问我，他说：

‘法师，禅这么好，你为什么念佛呢？’

我就告诉他：‘我的根性很劣，不如你们，我参禅不能成就，念佛能带业往生，我就很满意了。’

他们听了也欢喜。所以许许多多道场愿意请我去讲开示！为什么呢？我绝对不会去破坏他们的道场，绝对不会去抬高我修学的法门。

我在新加坡，演培法师也许很多人都认识，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是弥勒净土，我修的是弥陀净土，不一样啊！他求生兜率内院，我求生西方极乐世界。我到新加坡，这位老人来找我了，找我到他的道场上去结结法缘，跟大家讲讲开示。那么我去了也一样，我知道他修弥勒净土，我这个弥陀净土，一字不提，偏赞弥勒净土；弥勒净土的东西我看得很少，说什么呢？我过去读《华严》，善财童子五十三参，最后参访的是弥勒菩萨弥勒楼阁。所以我就用华严教义特别赞叹弥勒菩萨，希望同修们认真地跟老法师学习，接受老法师的教导，依教奉行，这样才有成就啊！他们在那里修了二十多年的弥勒净土了，我们决定不能说那个法门不好，那个法门不容易成就，这是大忌讳。那么现在有一些少数的年轻的法师，不明了这个道理，往往到一个道场，他没有顾忌，偏赞自己所修行的；不顾这个道场，这些同修们他们过去学的是什么，修的是什么，往往使听众听了之后，信心动摇，无所适从，这就是过失，这就错了。这是说到参学必须要知道的礼节，必须要晓得僧赞僧，道场兴旺，佛法兴旺，是我们四众同修每个人都有这个责任。

（2）慈悲

地藏菩萨所表的是孝亲尊师，所以一部《地藏经》就是佛门的《孝经》，我们从这个地方学起。无论那一个宗派，那一个法门，都是从孝亲尊师做起。然后把孝亲尊师扩大，能够孝顺一切众生，这就是观世音菩萨的法门了，观音菩萨大慈大悲。诸位要晓得一个不孝亲、不尊师的，绝对没有慈悲心，所以慈悲心是从孝敬升华、扩展，这样拓开来的，这个是自行化他的动力，这两位菩萨代表的这个。

我们知道世间人能够勤奋地工作，不断地在精进，什么力量在推动呢？我想大家都知道，不外乎名利呀！有名有利，他拼命工作，假如没有名利可得，你今天还会去工作吗？像中国大陆在过去，他们那个社会没有名利，我们在外面听到的，所谓‘工作也是三十六块，不工作也是三十六块’，所以大家怠工、懒惰。为什么呢？不愿意做了。我们台湾同胞为什么每天这样精进努力，不断地在工作？你一分工作就有一分报酬，十分工作就有十分报酬，所以不断拼命的努力去做。那么佛法没有报酬的，也没有名，也没有利，什么都没有，那这个自行化他是什么力量在推动？给诸位说——就是孝敬、慈悲。这个力量是从内发的，不是从外面刺激来的；世间人的努力，是外面环境刺激的，你才会动啊！不刺激就不动了。

（3）智慧

佛法是内发的，我们要尽孝，要修敬；我们要慈悲一切、怜悯一切、救护一切众生，这一个大愿力在推动我们永远地在精进不懈，这是一个大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基础上，不可以感情用事。所以佛门常说：‘慈悲为本，方便为门’；但是又说：‘慈悲多祸害，方便出下流’，这个话对照起来看好像非常矛盾！其实它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基础上，要建立在智慧的基础上，不能感情用事。感情用事，那就是祸害，就是下流；如果是以智慧为基础，那是真实的功德。因此文殊师利菩萨，他代表的是大智慧，圆满的智慧，绝对不是迷惑颠倒，感情用事。

（4）实践

最后一位菩萨，普贤菩萨。普贤菩萨代表实践。把孝敬、慈悲、智慧、应用在日常生活当中。从我们穿衣吃饭、待人接物，对事对人对物，都能够把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，这叫做普贤菩萨。这个是大乘佛法修学的四个大科目——孝敬、慈悲、智慧、实践。诸位想想佛教里那来的迷信，真正是叫我们破迷开悟啊！然后才能得到离苦得乐。

苦从那里来的？

从迷来的。

乐从那里来的？

从悟来的。

觉悟就乐了，就是宇宙人生的真相，我统统清楚，统统明了，自然就快乐了。你能够掌握这个现实，你能够自在地运用这个现实，支配这个现实；而不是被环境所支配，被环境约束。被环境支配，这个人很痛苦啊！自己有能力支配环境，支配自己生活，样样作得了主宰，他怎么不幸福，怎么不快乐呢？关键就在迷、悟啊！这个是四大菩萨代表修学的四个纲领。这些话还都是叫我们真正地认识佛法。佛法里面内容太多了，说之不尽，只举这几个例子来说。

6、受持三归

第二福首先讲;受持三归。‘受’是老师传授给我，我接受之后，一生要能够奉行，要能保持，不能离开它。我们要求智慧，要恢复德能，我们从那里下手呢？这就从‘三归依’。什么叫做‘归’？什么叫做‘依’？归是回头；依是依靠。你真正了解佛法，认识佛陀教育，由衷地敬佩——我要学习，我要做释迦牟尼佛的学生，我要接受佛陀教育，真正发这个心了，这就先拜老师。如果不拜老师来学佛法，这叫盗法，这不是真正的学生；真正学生一定向学校报名，一定考取，才能够列入正式的学生，你有了学籍。否则的话，充其量你只是个旁听生，没有归依的，那是旁听生；真正归依是佛的正科的学生，这个归依是拜老师。既然拜老师了，老师一定要把修学的方针，修学的要领教给你，传授给你，你依照这个方针、纲领去修学，这就对了。

‘三归、五戒’是佛法修学的总纲领，不管是那一宗，那一法门，都离不开这个方向，离不开这个纲领。如果与这个方向、纲领违背了，那就不是佛弟子了，那你就错了。这个三归就是基本的戒条。我们通常讲戒，五戒是根本戒；五戒以什么为基础呢？以三归为基础。没有三归，那来的五戒？你们平常在佛门里面受了三归，去求戒的时候，还要受三归，再受五戒；如果受比丘戒、菩萨戒，还是从三归受起。为什么呢？三归是基础。没有三归，底下统统都没有了。归依戒里面有三条，就是纲领有三条：一、是归依佛；二、是归依法；三、是归依僧。佛、法、僧称之为三宝。可是诸位要知道，佛跟我们传授的三归，是自性三宝；经文出自于《华严经》，我们今天念的三归偈：自归依佛，自归依法，自归依僧。这个‘自’是自性，不是别的，统统讲的自性三宝才是你真正归依处，可不能搞错了。

那么现在我们有没有三归呢？说老实话，统统都没有。这修行从那里修起嘛！三归大家只知道一个形式，内容一无所知，这个不得了啊！说起三归你们都知道：归依佛、归依法、归依僧。除了会念这九个字之外，里面的内容确实一无所知。佛是什么呢？说到佛，就想到佛像，那就错了，完全错了！说到归依法，就想到经典；说到归依僧，就想到出家人，这就完了，全盘都错了！如果你搞到外面的三宝，那你就心外求法；这个心外求法是外道，佛门的外道，我们叫做‘门内外’，门内外你就搞错了。

六祖大师当年在世的时候，大概就已经观察到有一些人对于三归的传授产生了误会，如果从这个地方产生误会，那你就是一误到底，佛法教学真实的利益，你永远得不到，你是一迷到底，你不会觉悟。所以大师在讲三归，他不说归依佛、归依法、归依僧这个名词。因为这个名词是梵语，他把意思说出来：归依觉（觉悟的觉）；归依正（邪正的正）；归依净（清净的净）。然后他老人家解释——佛者觉也；法者正也；僧者净也。这一解释我们对这三归的意思就很清楚明了了。

（1）归依觉

其实，真实的归依处是自性三宝。第一是归依佛：佛是觉的意思，佛是觉性，就是自家的佛性，这个叫归依佛。几个人会归呢？没有一个，这真不容易啊！真正把归依佛这一条做到，那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的：‘舍识用根’，那就归依佛了。从那里回头呢？从‘识’回过头来，从‘八识五十一心所’回过头来。依什么呢？依自己的觉性。觉性是什么？是六根根性啊！在眼，叫见性；在耳，叫闻性。我们没有归依之前，我们用眼识看外面六尘；一归依、一回头了，我们从今之后不用眼识了，我们用见识，见色性，不是见色尘啦！这才叫归依佛啦！几个人会做到？这一归依，自己就是什么地位呢？给诸位说，马上摇身一变，圆教初住菩萨、别教初地菩萨，才归依佛啦！归是回归、回头。几个人肯回头呢？死到临头都不肯回头，那有什么法子？所以三归，统统在形式上讲；三归的内容、三归的真实义趣不晓得，这怎么办？用‘八识五十一心所’就是迷惑颠倒，我们常讲的感情用事。识叫情识，感情用事。真如本性，性是理性的。处事、待人、接物统统用感情，这是造六道轮回之业。这怎么得了呢？所以这个真实的归依，几个人懂得呢？

那么再讲得浅一点，就是从感情用事回过头来，要用理智。这是用现代话来讲，大家听得比较能够领会，可是其中的意义，还是很含糊，很笼统。什么叫理智？什么是不理智？必须把八识性质搞清楚，就比较容易懂了。前五识是接触，这不要紧。眼，接触外面的色尘；耳，接触音声。这是接触。起作用呢？第六识。第六识——分别；第七识——执著；第八识——落印象，你把这个搞清楚。

那么本性，这个六根根性，跟诸位说，它没有分别、执著，也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声；不分别、不执著、不落印象，就回过头来了。这叫做归依觉，这叫做归依佛。这个说法清楚多了，我们能做到吗？做到了，心就清净了。为什么呢？所有一切烦恼都没有了。烦恼从那里来的？分别、执著来的。一切分别、执著舍掉了，怎么可能生烦恼？不但烦恼没有了，生死也没有了。生死也是从分别、执著来的。没有分别、执著，生死就没有了、轮回也没有了，六道也没有了。你看一回头，就没有了；不回头是样样都有，那就有得受了！所以，祖师大德常常说：‘回头是岸啊！’要知道回头，归依就是回头，这样才叫归依佛啦！这个归依佛，好难，好难啊！早晨作早课，要打个三归；晚上作晚课，又要打个三归，时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头，就不是佛的弟子；不回头，就不敬老师；不回头，就不孝父母啊！既然以佛为老师了，佛怎么教我们，我们就怎样接受，怎样去奉行，这是尊敬老师，这就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学，释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在，不在没有关系，经典在世间啊！依照经典修学，就是依佛学道。

（2）归依正

第二是归依法：六祖大师是说归依正。正是什么呢？‘正’是正知正见。那么什么样的知见叫不正？邪正的标准是什么呢？浅而言之，邪正的标准就是经、律、论三藏。经、论是我们思想见解的标准；戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与经、律、论都相应，这个知见叫正知正见。如果我们的想法看法、说法作法跟经典相违背了，这个知见就是不正。那么这样说来，我们是不是要把《大藏经》统统读尽呢？不是的。佛当年在世教导弟子，一次的开示，终身奉行啊！我们中国古人也说：‘一日为师，终身为父。’老师教给你，一天就行了，你一辈子都要遵守；不遵守，这就是不敬师、不孝亲。尽形寿去奉行，这是我们在一切经论上看到的。

佛当年在世，没有办学校，也没有开班上课。经典之由来，十之八九都是有人启请。启请就是我今天有困难、有难题，向释迦牟尼佛说，请他老人家指教，佛就给他讲解，把他的问题解决；后来记下来，这就是一部经。那么这个在佛经的术语，叫当机者，是他来请教的，这对他说的。他一生依照佛的教训去做，就得到殊胜的结果。没有人启请，佛主动自己说的经不多，很少。《阿弥陀经》是无问自说，这个很特别。《无量寿经》，你看看前半部阿难尊者启请的，后半部是弥勒菩萨启请的，他们两个人是《无量寿经》的当机者，都是有对象的。这一部《阿弥陀经》是佛无问自说，这样的情形很少很少。无问自说，佛是观察机缘成熟，虽然没有人问，他老人家主动就说出来了。佛所说的每一部经都具足了经、律、论三藏。任何一部经展开来就是大的三藏；把三藏缩小来就在一部经里头。你明白这个意思，我常常在讲席里头说，《无量寿经》详细地说明就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》详细地注解就是《大藏经》，你就明了了。所以‘一即是多，多即是一’。因此，我们选择一部经论，一生依照这一部经论，修正我们的思想、见解、行持，就对了。这才叫归依法啦！

早课把经论念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教训，要依教奉行。晚课是反省，是检讨；我今天一天处事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老师的教训有没有违背？有违背，要真心忏悔、改过自新，这叫修行。否则的话，那早晚两堂功课有什么用啊！早晚两堂功课不缺，把经念一遍，念给佛菩萨听，我是佛菩萨的乖宝宝，佛菩萨很喜欢我；那个笑话啦！那就大错啦！不但你自己想错了。实在是什么呢？实在是在造罪业。佛菩萨又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍骗它一次，晚上念一遍又骗它一次，连泥塑木雕的像都忍心欺骗，他怎么不骗人呢？所以他处世待人，天天骗人，这不足以为怪嘛！为什么？佛菩萨像他都骗嘛！一天还骗两次，所以这不懂得什么叫做归依法啦！

（3）归依净

第三是归依僧：僧是清净、和合的意思；两个意思，以清净为主，清净心就是和合。每一个人心都清净，他怎么不和呢？自然就和了。僧团里面基本的戒条是六和敬，六和敬的目的就是清净心，这叫和合众！心清净，身清净，境界清净。我们今天看这个境界不清净，为什么不清净呢？我们的心不清净啊！心果然清净了，就像《楞严》上说的‘若能转境，则同如来’。心不清净，会被外面境界影响；心清净，不受外面境界影响。不受境界影响，你就会影响境界，你能影响外境，这就叫转境啊！如果诸位参透这个道理，你就会恍然大悟。

几乎现在全世界人都意识到了，地球已经非常非常严重的染污了。这个染污如何能消除呢？给诸位说，如果我们心地的染污要不能够恢复清净，外面环境不会清净的。为什么呢？境随心转。心清净就不会制造环境的染污；心不清净才会制造环境染污。今天全世界环保都是在搞枝枝叶叶，没有找到根本。根本在心地啊！如果保护心里的清净，保护精神的不染污，你外面的环境自自然然会恢复啊！这个是世间许许多多人不读经，不知道这个事理的真相。

我们虽然晓得，晓得的人太少了，人微言轻啊！看到这个世间人造业受报，没法子挽救。救不了别人，一定要救自己。这是正确的，自己得救了，将来众生的因缘成熟了，我们倒驾慈航来，再去帮助他。什么时候叫因缘成熟呢？他能够接受佛法，能够听得进去，听了欢喜，能信受奉行，这叫缘熟，因缘成熟了。他现在听不进去，不能接受，不能奉行，缘没熟。没熟的时候，要自度；缘熟的时候，要度他。这叫做归依僧啦！归依僧，不是归依一个出家人，这个一定要搞清楚啊！

那我们要问了，假如有人问你：‘你学佛了，佛是什么？’

你要能答得出来：‘佛是佛陀的教育。’

‘佛经里面讲的是什么？’

‘讲的是宇宙人生的真相。宇宙是生活环境，人生是我本人，就是说的我本人与我生活环境的真实相。’

‘佛法所求的是什么？’

‘是究竟圆满的智慧。’

‘佛法所修的是什么？’

‘是觉、正、净。’

你要样样答得出来，简单明了，不叫人怀疑，不叫人迷惑。

‘用什么方法修觉、正、净？’

那方法就很多了，所谓八万四千法门，无量法门。这些方法统统修觉、正、净：参禅修觉正净，持咒修觉正净，念佛还是修觉正净，读经也修觉正净。你才知道‘法门平等，无有高下’，因为每一个法门统统修的是觉正净，离开觉正净就不是佛法了；觉正净达到圆满的程度就叫成佛。

所以诸位要知道，前面说过佛法是教育。教育有学位，像我们现在世间这个教育，最高的学位是博士，其次是硕士，再其次是学士，三种不同的学位：在佛门里面亦复如是，名称不一样而已。佛法里面最高的学位叫佛陀，所以人人都可以称佛，像我们这个世间，人人都可以拿到博士学位。‘佛陀’是学位的名称，菩萨也是学位的名称，像硕士，比佛陀低一级；阿罗汉又低一级，像学士一样。所以佛法刚才讲，所求是究竟圆满的智慧，这个名词在佛教里面所讲的是‘无上正等正觉’。

‘无上正等正觉’可以把它分成三个阶段：第一个阶段正觉；第二个阶段正等正觉；第三个阶段是无上正等正觉。这是讲修学的课程，这是课程真实的标准。如果你得到正觉了，你就叫做阿罗汉，阿罗汉的学位就拿到了；如果你修到正等正觉，那么你就是拿到菩萨的学位了；如果再往上去修成了无上正等正觉，你就拿到佛陀的学位了。所以佛、菩萨、罗汉，是佛陀教育学位的名称，这个要知道。所以觉、正、净它有程度深浅不同，浅的就是正觉；再深一层的正等正觉；最深的、究竟圆满的，叫无上正等正觉。我们学佛四众同修都要把它认识清楚，要把它看明白，决定不能够有差错。然后佛教在全世界弘扬，决定没有障碍，而且会被一切大众欢喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在国内外接触天主教的神父，基督教的牧师，他们跟我很谈得来，他们觉得我跟他谈的佛法，他都能接受，都欢喜接受。为什么呢？不迷信。丝毫迷信的迹象都找不到。

但是觉、正、净实在讲有没有标准？怎样才是觉呢？我现在觉了没有呢？思想见解什么是正确呢？我今天对宇宙人生的想法、看法正不正确呢？自以为正确，这个不行啊！诸位一定要明白，觉、正、净是一而三，三而一，是分不开的。觉悟了，思想见解一定正确，心地一定清净；思想见解正确，这个人一定觉悟，他一定不迷惑；心地清净的人，一定是正知正见，一定是大彻大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式里面，有一些人在三个方针里头，他取一个，一个成就了，其他的统统都圆满得到了。

我们说觉、正、净这三门，譬如在中国的禅宗、性宗，他们偏重在觉门，禅宗的修学，目标就是大彻大悟、明心见性。教下，除禅宗外都叫教下，是依据经典；换一句话说，他有教科书，由浅而深次第修学，这是教下。教下他要求的是大开圆解，大开圆解跟禅宗的明心见性是一样的，大开圆解之后，他对于宇宙人生的看法、想法就正确了，绝对不会错误，他走的是正门，正而不邪。净土宗跟密宗，这两个宗派走的是同样一个门——净门，专门修清净心。所以净土宗一心不乱，修清净心；密宗讲的三密相应，相应了，心就清净了，他走的是净门。佛法宗派很多，他们修学重点不相同，但是一法成就，一切都成就了。《华严》上所说的：‘一即一切，一切即一。’这是真实的，不是虚妄的。我们所依的理论不相同，方针不一样，方法不一样，我们所达到的目标——觉、正、净是绝对相同，我们所求的圆满的智慧是决定相同的。所以才说出‘法门平等，无有高下’。任何一个法门都值得我们赞叹，都值得我们去尊敬的，这是同修们必须要知道的。这是‘三自归’，就是自性三宝才是我们真正归依处。

（4）住持三宝

除自性三宝之外，我们要谈一谈‘住持三宝’。这是讲形像，佛现在不在世间了，佛的形像在世间，住持三宝的功德也很大。他功德在那里呢？常常提醒我们三自归。如果没有住持三宝，要知道我们凡夫无始劫以来，烦恼习气非常之重，一转眼之间就迷了。什么人提醒自己觉悟呢？脑子里面所想的都是些邪知邪见，什么人提醒我们正知正见呢？这要靠‘住持三宝’。佛的弟子们，佛的学生家里面供养佛菩萨的形像。供养的目的有两个：第一个是不忘本，返本报始。佛是建立佛陀教育的创始人，是我们第一个老师，我们对于这个老师都念念不忘，眼前的老师，我们怎么不尊敬呢！当然会尊敬。如同我们中国人怀念祖先，我们家里供祖先的牌位；祖先的牌位在家里面可以跟佛像供在一起，祖先是我们的亲人，佛是我们的老师，孝亲、尊师，所以可以供在一起，这叫返本报始。远祖我们这样地敬重他，眼前的父母没有不孝顺的；三千年前的老师，我们这样尊敬、这样怀念，眼前的老师那有不敬爱，那有不尊重的呢！这是教育，生活教育，我们要明白这个道理，要提倡。你在家里面天天敬祖先、敬老师，家里面的子弟看到你，这个印象从小就种在他心目当中，他将来会孝亲，会尊师。

第二个意义是见贤思齐。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也应该成佛。见到佛像提醒我们觉而不迷，这才行。菩萨是佛弟子，是僧宝，菩萨僧；见到僧宝我们就立刻想到身心清净，所谓六根清净，一尘不染，他给我们这么大的帮助。见到经书，经书现在方便了，或是书写，或是我们这样印出来，你镶一个镜框挂在佛堂。这是经、经文——法宝，见到法宝就想到我要正而不邪。所以形式三宝——住持三宝，它是时时刻刻提醒我们自己觉、正、净，提醒我们自己不忘修学的三大纲领，这一个功德非常非常大。所以佛法如果没有住持三宝，佛法在这个世间就会断灭。佛法之所以能够存在，能够传承，全依赖住持三宝，我们要知道住持三宝真正恩德之所在，这个不迷信。我们供养住持三宝，因为他是教化众生，是建立世间佛教教育的，我们应该尽心尽力来帮助他，来护持他，使这个教育能够在这个世界普遍的推展、推广，能够真正做到广度众生；社会的和谐，世界的和平，才真的有实现的可能；我们自身、家庭才能够得到真正的幸福美满，三归真正的意思是在此地。

现在跟诸位说明了，就是把三归传授给大家，希望大家要认识，要牢牢记住，我们学佛修的就是觉、正、净。我们的病就是迷；邪，邪知邪见；污染、心地污染、精神污染、思想污染、见解污染！我们离开这些污染，恢复到清净，这是我们修学的总纲领，是佛陀教育的大方针，永远不会改变的。

（5）正确的归依

那么归依的仪式，法师是跟大家做一个证明，只是作证明，这个诸位要记住，不是归依那位法师。如果说我们归依某个法师，这是错误的，千万不要有这个错误的念头，这个错误就是刚才讲的‘邪知邪见’，我们要反邪归正，我们要正知正见，我们是归依自性三宝，不是归依某一个人。法师是僧团的一员，是代表僧团把佛教学的方针、修学的纲领传授给你；你是三宝弟子，不可以说我归依某一个人，如果说我归依某一个人，这个问题严重了，严重到什么程度呢？严重到你不归依还好，没事；一归依，归依到阿鼻地狱去了。这很冤枉啊！

怎么说归到阿鼻地狱去了呢？我们举一个例子：现在我们的社会是政党政治，譬如说你参加这个政党，你要去做个党员，那么党部一定会派一个资深的党员来监誓，你要宣誓入党；这个三归依就是宣誓，宣誓我要做一个佛弟子，佛门里也派一个资深的三宝弟子来给你监誓。好了，你这边一下误会了，我归依那个人了！党部派一个人来给你监誓，你没有归依这个党，却归依那一个人，他成立一个小党了。这个人去监誓，他成一个小党；那一个人到那边去监誓，又成立一个小党，岂不是把这个政党分化掉了！那么我们知道他的后果，党部一定把这个人开除党籍，这必然的。你们诸位同修要注意，如果归依某一个法师，这个法师跟你自己都会被佛菩萨开除佛籍了，成佛没指望了。误会太久了，太深了。明朝末年就有这个现象，这是深深感慨的！佛法今天为什么不团结呢？每一个法师都有信徒，都变成一个党派了，彼此不能够互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的团结超过我们佛法太多太多了，这是我们要认识的。

所以佛教之衰，甚至于佛教将来到毁灭，最大的过失在那里？在归依、传戒，不如法；制造和合僧团里面的分裂，这个罪过非常非常之重。我们出家同修要特别注意，你们给人受持三归要讲清楚，你是归依三宝，不是归依我，我是三宝的一员，来传授三归，来给你作证明，是证明的阿阇黎。不可以说归依本师，本师是释迦牟尼佛，你怎么可以取释迦牟尼佛的地位而代之，这个不可以的。本师只有一个——释迦牟尼佛；极乐世界也只有一个阿弥陀佛，这非常非常地要紧。归依形式不形式，是其次，无论是那一位法师给你主持的形式都是一样的，我们都要尊重；内容是相同的，不会变更的。

我们在弘一大师《五戒相经笺要》的后面，他老人家讲得很清楚，很明白，三归许许多多人错了。印光大师在《上海护国息灾法会开示》里面也讲得很清楚；可是现在我看到有一些本子，印光大师后面那一段话被人删掉了，这不知道是什么人做的！我们在香港看到的本子有这一段文，老法师后面开示说：三归是归依三宝，不是归依我一个人，我一个人是代表三宝传授三归与大家。都交代得很清楚啊！所以你们同修要记住，人家问你，你归依什么人？说我归依三宝，我是三宝弟子。什么人给你作证明的？你可以说净空法师给我做证明的，这就对了，这就没有错。如果你要是误会了：‘我归依净空法师。’我绝对不承认。为什么呢？我不敢破坏和合僧团。玻坏和合僧团，罪过是阿鼻地狱，我不愿意去；你们将来去，我们界线画清楚，我不会受你连累的。

诸位对三归的意义明了之后，才知道三归对于我们修学的重要性。在形式上授受是隆重而简单的，古人常说‘受戒容易，持戒难’。特别是三归，我们在形式上受了，是不是真的回归了？是不是真的有所依靠了？假如我们受了三归之后不能够及时回头，不能够依自性觉、正、净三德来修学，那么这个三归是有名无实。因此同修们一定要记住，三归的授受是要成年人，头脑很清晰的人，真正发心回头是岸，这个三归才是真实传授。那么我们有看到很多小朋友，甚至于在母亲怀抱里面就抱到佛堂来受三归，这一种三归可以叫做结缘三归。为什么呢？他不懂什么叫归、什么叫依，跟他讲也讲不清楚，这一点，诸位一定要明了，不要把佛法当作人情，更不可以将佛法产生误会。