这部经的题目非常的清楚，内容也很简明扼要。这部经是佛教导我们，如何才能够得到清净心的方法。‘净土法门’，我们都知道‘心净则土净’的道理。由此可知，清净心对修净土宗是非常的重要。

本经翻译人名叫‘施护’，他是外国人，是南北朝时候到中国来弘法的。

佛世尊。一时。在舍卫国祇树给孤独园。与比丘众俱。

这一段经文，上面缺少了‘如是我闻’。这是因为早期翻译经典，没有按照正规的体例。但是，六种成就同样的具足。‘佛世尊’是主成就。‘一时’是时成就。‘在舍卫国祇树给孤独园’是处成就；这个地方我们很熟悉，《弥陀经》也是在此处宣讲的。‘与比丘众俱’是众成就。这六种完全具足。

第二段就是本经的正宗分。在翻译经典惯例上来讲，凡是经题冠上‘佛说’的字样，就能证明这部经是佛说的，而不是别人所说的。这部经同《弥陀经》完全一漾，没有人启请，是佛自己说的。凡是没有人启请，无问自说的经典，一定很重要。

在整个佛法的教学当中，实在说，‘清净心’是最重要的课题。无论那一宗、那一法门，只是方法不相同，但修学的目标完全是一致的，那就是要修‘清净心’。‘清净心’就是净土宗所讲的‘一心不乱’，也就是禅宗所讲的‘禅定’，教下所讲的‘止观’，乃至于密教里所讲的‘三密相应’。全都是‘清净心’的别名而已。所以，佛对于教学，纵然没有人来启请，也特别提出来教导。

佛告诸比丘言。

这是对出家众说的。

汝等谛听。

‘谛听’就是仔细的听、认真的听。

若诸声闻修习正行。欲得清净心者。

首先把教学的题目说出来。‘诸声闻’是指小乘的学者，从初果到四果，完全包括在其中。‘修习正行’，我们知道，小乘人的正行是三十七道品，中心是八正道。实在说，三十七道品不仅限于小乘人，大乘人也不例外。我们看天台大师所著的四念处，是依据藏、通、别、圆四教来讲的。藏教的四念处，当然是小乘；通、别、圆教是属于大乘的。小乘有四念处，大乘也有四念处；小乘有八正道，大乘又何尝没有八正道。由此可知，三十七道品通一切佛法，不仅是大小乘、宗门、教下、显、密，统统圆满具足。我们从这个角度来看，佛的开示既深又广，不限于小乘声闻。这一点，我们要特别的注意到。‘欲得清净心者’，这是一部经的重点。意思是说怎样才能得‘清净心’？对我们修学是非常重要的。

当断五法。修习七法。而令圆满。

这里特别要注意的就是‘而令圆满’。如果能修到圆满，以四教来说也就达到了圆教，更不是纯粹的声闻法。佛教导我们要断五法。什么叫做五法？

一贪欲。二嗔恚。三昏沉睡眠。四掉悔。五疑。此五盖障应当断除。

‘盖’是盖覆。‘障’是障碍。换句话说，这五样东西盖覆了我们的清净心。清净心不能现前，完全是被它障碍，而不是没有清净心。因此，这五样东西，一定要把它断掉。接著，我们一一来说。

第一个是‘贪欲’：‘贪’，大多是对顺境来说的。人在称心如意的时候，无论是人事环境、物质环境，顺自己的意思，就起了贪爱之心。‘欲’是‘欲望’，佛家讲的‘五欲’，世间讲的‘七情’。这‘七情五欲’，世间人有谁不贪爱？因为贪爱七情五欲，就出不了轮回。学佛也不能成就；学禅不能‘得定’；念佛，不要说‘一心不乱’，连‘功夫成片’也不能成功；学教不能‘开悟’，原因就是因为‘七情五欲’放不下。

‘性德’是本性显露，本性的起用就叫‘性德’。‘本性’是圆满的，‘性德’也是圆满的。性德中的戒、定、慧三学，‘戒学’就是说样样都守法。所以，我们要了解，大乘佛法里面讲的戒定慧三学，单说‘戒’，就绝对不是仅拘束在五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒。圆满的戒学是讲佛对我们的一切教训，都是戒学，都要遵守，也是性德的流露。换句话说，处世、待人、接物，如理如法。如果存有‘贪欲’，就是不如理不如法。因为有‘私心’，性德就不能现前。因此，佛教我们要断除贪欲、私心，说起来蛮有道理，而且很容易，但是，要断掉是很难的。因为，有‘我执’没有打破，起心动念都是为我——我贪、我痴、我迷。要断除欲望，首先要‘放下’，放下的凭依是‘看破’，能‘看破’，自然就能放下。

学佛有两种人决定有成就。一种是非常聪明的人，佛门里常讲的‘上根利智’。这种人一听佛法，马上就能觉悟。而后，能够真正依教奉行，这种人一定能成就。另外一种人，是‘善根深厚’，这种人对于佛菩萨的教训，必然会认真的去奉行。他并不见得会理论，只是依著佛的教导去做，这种老实人能成就。老实人并不简单，往往上根利智的人都比不上。老实人何以会有那样的成就呢？我们看过大经大论而后才明白，原来这些人过去生中，生生世世修积无量的善根，在这一生因缘成熟，对于佛菩萨的教诲，不折不扣的依教奉行，而得成就的。上根利智、绝顶的聪明智慧不是学得来的，但是，学老实人，我们应该可以学得到。老实人为什么那么听话？我们为什么不听话？我们听了佛在经中的教训，总是要打很大的折扣，所以不能成就。人家能够完全依教奉行，这一点，我们要记住，要认真去学习。

所以说，我们生生世世被‘贪欲’害得非常苦、非常惨。这一生，如果还不能把它舍弃，对我们将来求生净土，必定有障碍。一个人要真正成就，对于世出世间法，决定没有贪心。‘少欲知足’，欲望要少，常存知足的心。人活在世间，吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨就已足够。佛法有无量无边的法门，但是，我只取一个法门；如果，对很多法门、经典，东也想学、西也想学，学起来很苦，而且不容易成功。

第二是‘嗔恚’：嗔恚是对于逆境——不如意的境界而言。人事也好、环境也好，不喜欢的、不如意的事情，心里就不高兴。‘嗔恚’不但是障碍‘性德’中圆满的慈忍（慈悲、忍辱），而且，‘嗔恚’是地狱道的业因；‘贪欲’是饿鬼道的业因。舍弃贪欲，本性中的大圆满布施供养、持戒，都能现前，如果不能舍弃，不但性德不能现前，还要到饿鬼道去做饿鬼。这个果报的差距，不只是天上地下，是任何都没办法去比的。断除了嗔恚，大圆满性德里面的慈悲、忍辱，自然流露现前，不至于再堕三途、再堕恶道。

第三是‘睡眠’：睡眠是懒惰、贪睡，提不起精神来，所谓是‘意识昏沉’，精神不能振作，眼、耳、鼻、舌、身，这五根的作用，自自然然的衰退——眼见能力衰退，耳听也衰退，障碍了性德中大圆满的‘精进’。在我们凡夫位，睡眠不能没有，尤其是睡眠比饮食还重要，一餐饭不吃，还没有关系，如果睡眠不好，精神不振，就没办法做事情。所以，睡眠要睡得好，但是，时间不要太长。

怎样才能离开睡眠？实在说：修行人在修行功夫不得力，得不到法喜的时候，就懈怠懒惰，就会有这个障碍，俗话常讲：‘人逢喜事精神爽。’如果要遇到高兴的事情，连睡眠都忘掉，也是不可以的。我们学佛、念佛修行，得不到法喜，觉得修行很痛苦，越修越困难，越觉得苦闷，一定会堕落。何以会有此现象呢？就是刚才讲的，没有得到法喜，原因就是所用的功夫不如法、不得力，就是这个道理。

以念佛来讲，念佛功夫要得力，越念会越欢喜；如果感到很疲倦，念几声佛号，精神就会振作起来。因为这里面有义味：‘义’是‘义理’；‘味’是‘法味’，所得到的‘义理、法味’是最高的营养。就是在上供的时候，所念的供养咒‘禅悦为食’。‘禅悦’就是禅定里面得到的法喜，那是最好的养分；‘清净心’是更好的营养，能得到这种营养，其他的什么都可以不要了，大家的精神饱满、体力充沛。实在讲，一个人学佛，要学得一年比一年精神好、一年比一年强壮，这样学佛，功夫得力又如法，才能得到佛法殊胜的利益。如果眼前这种利益都得不到，要想将来，得到好的果报，这很难叫人相信。佛法里讲花报和果报，我们现前得到的都是花报，将来的是果报，花开得不好，果又怎么会结得好？学佛要求如理如法，这是当前最重要的课题。

这部经是佛当年在世，对于出家人所说的。出家人的睡眠是四个小时，就是中夜，在印度当时是分成昼三时、夜三时。古印度一天是六个时辰，中夜就是夜晚十点钟到二点钟，这是他们睡眠的时间。两点钟起来做早课，一天只睡眠四个小时。现在，我们的业障重，西洋人提倡睡眠是八小时，超过八小时，就不如法；如果能够减少一、两个小时，我想六个小时，应该是很够了，一分光阴是一分命光啊！世法说：‘一寸光阴，一寸金。’光阴比什么都重要，应该把握宝贵的光阴，认真来修行。

第四是‘掉悔’：说到‘掉’和‘悔’是两桩事情，‘掉’就是我们常讲的‘掉举’，就是心不安，心里面妄想很多，像十五个吊桶，七上八下。有这个现象，是坐禅的两大障碍，我们念佛人打佛七，止静的时候，就会发现，当止静时，大众坐在那里，不是心里七上八下，就是打瞌睡（昏沉）。心里定不下来，妄念纷飞，这是‘掉举’。‘悔’是‘悔过’，‘悔过’本来是个好事情。如果是对于过失后悔，这是好事情。假如做些好事情也后悔，就不是好事情。何况，佛教我们不要后悔。因为，我们要想消罪业，自己又把罪业再想一遍，意业又多造一遍罪业，又怎么能消得掉呢？

凡是学佛的同修，无论是初学或是老修行，绝没有别的事情比要求消业障、消灾免难，这个问题看得严重。总是想著：‘我有很多业障，我要想办法消除。’这个愿望是好的，但是，往往做的错误（方法不对），消不了业障。有时候又搞错了，不但消不了业障，还增加了业障，原因是‘愚痴、迷惑’，没有找到正法。事实上，所有一切经法皆是消业障的。但是，如果业障很重，所有一切经法都失效，罪业不能消除，还有别的办法可以消。

过去，清朝乾隆年间有一位慈云灌顶法师，这位法师在中国佛教史上很出名，他留给我们后人很多东西。他曾说过：‘一切罪障消不了的，最后，只有念;阿弥陀佛可以真正消灾。’这一句话，他在《观无量寿经》注解《观经直指》里面讲的。从这里，我们才真正了解这一句佛号功德不可思议。但是，知道的人很少。这些年来，我讲《无量寿经》，偶而，也看看黄念祖老居士的注解，他的注解很好，是一本《无量寿经》大辞典，里面所解释的可以说都是古今中外一些祖师大德们所说的。其中，也引用到隋唐时代的高僧大德们，对于整个佛法的观察，它的结论是：释迦牟尼佛一生，四十九年所说的一切法，来作一个比较，那一部经属于第一？大家公认《华严经》第一。又说《华严经》和《无量寿经》作个比较，大家承认《无量寿经》第一，《无量寿经》超过了《华严经》。为什么《无量寿经》是第一呢？因为，《华严经》到最后的圆满，是十大愿王导归极乐。不能导归极乐世界，《华严经》就不圆满。《无量寿经》就是极乐世界，是《华严经》的归宿，这才知道，《无量寿经》第一。古人只比到这里，如果再往下看，《无量寿经》有四十八品，那一品是第一？当然是‘第六品’第一。第六品是四十八愿，是净土宗根本的依据，是阿弥陀佛自己说的。全经中，这一品最为重要。又四十八愿当中，又是那一愿属于第一？关于这一点，古德公开承认‘第十八愿’第一。第十八愿是‘执持名号’，这样比出来，才晓得，原来‘阿弥陀佛’四个字是第一。这才知道，为什么所有经论消不了的罪业、灭不了的障碍，只有一句‘阿弥陀佛’能灭、能消，也证实了慈云灌顶法师所讲的这一句话。

尤其是末法时期的人业障深重，只有净土法门能救。一句阿弥陀佛涵盖了无量无边一切法门：宗门、教下、显教、密宗，统统包括在里面。这一句佛号是大圆满、大总持的法门。所以，它真的有效果。受持的人，依照此法，死心塌地，决定不怀疑、不夹杂、不间断，用功得力者，三个月就能见到效果。是什么效果呢？用现代的话来讲，就是‘体质改变’，言行举止、身体、面貌，统统会改变，快则三个月，慢则半年就见效。

所以说，睡眠是可以减少的。认为睡眠不够使得身体不好，是不太可能的事。如果因为睡眠不够，而身体感到不好，就快看医生，是否生理上有了问题？经上说：‘一切法从心想生。’人为什么会老？就是因为大家怕老，而又天天在念老；天天在怕病而又念病，就真的会生病。为什么不去想健康？不想心地清净？祖师大德有很多睡眠很少而精神很饱满的。诸佛菩萨、天人，据经上说都不要睡眠，精神都很饱满，我们不能学他们不睡眠，但是不要过于贪睡，我们必须把这个观念转换过来，因为‘一切法皆是因心想而生出来’的。

第五是‘疑’：疑是‘疑惑’。最大的疑惑，就是对于佛菩萨的教训怀疑，不能够深信，不能够决定信；疑惑能障碍智慧。

总结以上，佛所说的五种障碍。第一‘贪欲’：是障碍自性大圆满的布施、持戒。因为有贪欲心，必定没有布施心；有贪、嗔、痴三毒，心地必不清净；心不能清净，又谈什么持戒？第二‘嗔恚’：是障碍自性大圆满的慈悲、忍辱。第三‘睡眠’：是障碍自性大圆满的精进。第四‘掉悔’：是障碍自性大圆满的禅定。第五‘疑’：是障碍自性大圆满的智慧。我们要想得到圆满的六波罗蜜，就非要去掉这五种障碍不可。所以，佛说：‘应当断除。’我们修行也就从这里修起。

另外，有七条要我们修习的：

何等七法。一择法觉支。二念觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。如是七法。应当修习。

‘修’是‘修学’；‘习’是‘实习’。是在日常生活当中所必须修习的。这是三十七道品里面的七菩提分，也叫七觉支。在此地，不是同三十七道品连起来讲的，所以，它的意思就非常的圆满、广大。

第一、‘择法’：‘择’是‘选择’；‘法’是‘法门’。我们学佛，首先要晓得学佛的目标。如果是为了身心健康、家庭美满为目标，那就要选择能够达到这个目标的法门。但是，这些法门里面，必须要注意，选择正法才能达到，选择邪法就达不到。特别是在末法时期，《楞严经》上说得好，我们这个时代‘邪师说法，如恒河沙’。现在的人，学佛多半是以发财、求平安为目标。于是，就有很多法师、大德们，乘机教导发财的法门，结果发财变成破财，并没有发财。这真正是颠倒。世法常说：‘破财消灾。’而今，是破了财，也消不了灾。所以说选择法门的邪、正，要特别注意。

学佛的人，通常是求自己的功德利益，而目标更远大的，想要来生生天，不愿享人间福报，要享天福，那就要专修生天的法门。天有二十八层，每一层天都有它的修学方法。还有眼光更远大一点的人，会想到纵然生到非想非非想天，也是出不了轮回。天福享尽，还要轮回、还要堕落。于是，要求出三界的法门。凡是一切大乘经典，都是教我们超越三界，了生死的法门。虽然法门决定平等，都可以达到同样目标和效果的。但是，我们的根性不相同，假如法门不对根性，对于我们修学有困难，在这一生当中，就不见得有成就。因此，就要选择法门。这是一生当中，修行成败关键的所在，就看选择的法门恰当与否？适不适合自己修学？如果要求生西方净土，那就选择净土法门。在今日之下，每一个法门都有邪正、都有真假（有的得一半的利益，有的得圆满利益），这是要注意的，要懂得这些方法。

第二、‘念’：是指用功的时候，要懂得调理身心。每个人身心的状况都不一样，要是遇到一个高明的老师，就好像大夫给病人诊断病情，知道要用什么方法来调养身心，可使我们得到真正健康、强壮，修学才有本钱。假使我们没有一个好的身体，要想念佛，一天一夜就没精神，谈修行就办不到。严格来讲，修行要靠年轻，年轻人有体力、有精神，是真正有本钱的时候；年岁大了体力衰，比起年轻人总是差一些。因此，我们要珍惜光阴。

夏莲居老居士（从五种原译本会集《无量寿经》）的传人，黄念祖老居士，时时提示后学：‘今天，真正修行，;同修贵精，不贵多。’我们要想真正有成就，必须要牢记这句话。

第三、‘精进’：在这里，特别提醒同修们要把这三个字看清楚。‘精’是‘精纯’，纯而不杂；‘进’是‘进步’，进而不退。我们一般学佛的人，天天在求进步。但是，大家都不是真正的‘精进’，而是‘杂进’。因为，学的东西很多、很杂，所以说是杂进。因此，功夫不得力，白白浪费了光阴，很可惜！不懂得佛对我们所讲的道理l——‘精进’两个字，是成功的秘诀。诸位同修必须要记住的，世出世间法的成就，都在‘专精’。我们看西方那些大科学家，一生当中也是专攻一科，所以他能够突破，有发明、有发现；要是他学的很杂又很多的话，决定没有很高的成就。能够成为一代的权威，无一不是专攻一个科目的。

我们修学佛法，经论很多，选择定了之后，就要懂得一门深入。在我们中国历史上，一些有成就的大师们，像清凉大师，一生就专弘《华严经》。他讲《华严经》，一生讲了五十遍。过去我讲过《华严经》，讲了十几年，只讲一半。这要依钟点来说，一部八十卷的《华严经》，要讲三千个小时。如果每天讲八个小时，一年可以讲一部圆满。从前讲经，确实是每天讲八个小时。在寺院里讲经上课，上午四个小时，下午四个小时，一年一部，五十年就是五十部。清凉大师长寿，活了一百多岁，这大概就是‘专弘’的功德吧！

清凉大师的学生宗密大师，是跟清凉大师学《华严经》的。但是，他自己不晓得那一部经契合自己的根性，就到大藏经面前去拈□，求佛菩萨给他指引，结果他抽到《圆觉经》，他就一生在《圆觉经》上下功夫，将《华严经》用在《圆觉经》上发挥。他为《圆觉经》写了五种注解：《圆觉经大疏》、《略疏》、《大疏之钞》、《略疏之钞》...，一直到今天一千多年，后人讲《圆觉经》的注解，都是采用宗密大师的注解，真正是权威。这就是‘专精’，唯有这样才有成就。

又像莲池大师到了晚年，就是一部《弥陀经》，一句‘阿弥陀佛’；而且是念四个字，不念六个字。《竹窗随笔》上有一段记载，有人问莲池大师：‘你教别人念佛，如何教法？’他说：‘我教人念;南无阿弥陀佛。’‘你自己又是怎么念的呢？’‘我自己念;阿弥陀佛四个字。’别人问他什么原因？他说：‘别人未必真的有心在这一生当中求生净土，所以加上;南无，客气一点。;南无是印度话，翻成中文意思是归依、礼敬，这是客气话。而我自己发愿这一生决定往生，所有一切客气话都不必要用。《弥陀经》上说‘执持名号’，‘名号’就是四个字。因此，我们晓得莲池大师越到晚年越精进，所以他才有那样殊胜的成就。

第四、‘喜觉支’：‘喜’是‘法喜’。学佛最初得的利益，就是这个境界，一定会觉得轻安、自在。平常因为我们烦恼很重，所以身体就显得很重，但是，功夫能得力，身体就轻安。烦恼越少，智慧就会增长，身体也会轻松，走路都不会累，特别是爬楼梯，爬得比别人快。过去，台中李炳南老师办的慈光讲座，寒暑假都举辨郊游——带著学生去爬山，李老师在那个时候，七十多岁，学生才二十几岁。爬山时，老师是第一名爬上山顶的，学生在后面喘气，比不上老师，原因是老师身体轻。我在那个时候，身体也很轻，还能够追得上老师，这就是‘轻安、法喜’，只要修喜觉支，一定会得到这样的境界。但是，一定要记住，得到这样的境界，不要生欢喜心、不要生傲慢心，觉得自己有点功夫，就很了不起；特别要注意的，是要真正觉悟，不可以颠倒，不能从这里再生烦恼，而又堕落下去。所以，第四‘喜觉支’和第五‘轻安觉支’两条可以合起来看。

第六、‘定觉支’：‘觉’是‘觉悟’。我们这个道场叫‘大觉’道场。七个觉支合起来，才是圆满的大觉。每一个法门，都叫觉支，也就是觉的部分。‘定’是修行的枢纽，在戒、定、慧三学中，戒学的目的是得定。因戒得定、因定开慧，‘慧’是目的，是我们真正要求的。‘慧’是从‘定’中产生的，所以说‘定’是修行的枢纽。要想得到‘定’，就是要‘守法’——世间人所说的守规矩。守法的人，他的心会安定，决定不会犯法，不作亏心事；不守法的人，心就不安定，天天要想些坏点子——如何逃避法律制裁——于是身心就不安。佛法修学，也离不开这个原理。所以说，学佛一定要修戒学。但是，有很多人持戒很好而得不到‘定’的，追其原因，这是在戒学里面有过失。比如说：看到别人没有持戒，就很烦恼，心里不痛快；看到有人破戒，也很烦恼；或者是认为自己修持得比别人好，因而生起了是非人我、贡高我慢的心，而不能得定。

关于定功，六祖大师讲得很好，因为禅宗的修学，禅定是它主要的修行目标。六祖教诫学人：‘若真修道人，不见世间过。’这样持戒就能得定，因为没有看到世间人的过失，所看到的都是自己的过失，这种修行人才会得到定功。如果认为自己没过失，样样都如法，都依教奉行，而看到别人的所作所为都是过失，像这样怎么能够得到真正的定功呢？像这漾修戒律得的是人天福报，如果人天因缘也没有修好的话，只有到恶道去得福报。像美国的畜生就很享福，他们养的那些猫、狗，真有福报，照顾得无微不至，死了之后，还有坟墓，常常还到墓上插个花。

另外，饿鬼道里也有有福报的，看那些鬼王，如山神、土地神，在台湾还有五府千岁、王爷公的，这些都是有福报的鬼神。有许多人去祭拜，供养祂，这就是鬼道的福报。因此，我们必须要知道，如何修‘定’，才能得到‘正定’。

念佛人得‘定’，此是‘念佛三昧’，也就是《弥陀经》上讲的‘一心不乱’。‘念佛三昧’几乎是古大德们共同承认的三昧中王。听这些话，不会生怀疑心，因为我们修净土法门，晓得净土法门是末法时期的第一法门，是无比殊胜的法门。只要一心念佛，所得的‘念佛三昧’，当然是三昧中之王。尤其世尊在《无量寿经》里赞叹阿弥陀佛是‘光中极尊，佛中之王’。所以，‘念佛三昧’是真正的不可思议。要怎样得到‘念佛三昧’？在念佛堂里，主七和尚常常有一句口头禅说：‘放下万缘，提起正念。’‘正念’就是一句佛号。换句话说，放下身心世界，什么都不去想。今日末法时期，唯有一句‘阿弥陀佛’，对我们最为重要。除此之外，什么都不要，世间一切是非人我，与我都不相干。把自心里的一切分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，自然能得到‘念佛三昧’。而且，一定要这样修学，才能得到大自在、大轻安、大法喜。除了念佛三昧以外的种种禅定三昧，都不容易得到，正如倓虚老法师在香港打佛七的开示所说的，他一生当中，见到过学禅的人得定；但是，大彻大悟、明心见性的，他一个也没见到。能得禅定相当不容易，像盘腿面壁而入定一星期、两星期，甚至有几个月不出定的，这种功夫相当的深。他们将来在那里呢？老法师讲，是在‘初禅、二禅、三禅、四禅’，在色界天。色界天还没有出三界，也不能出离六道轮回。初禅天是色界而不是欲界。前面佛对我们讲的‘五盖障’，也就是五欲（财、色、名、食、睡）。对五欲不动念，才能到色界天。假如，有禅定功夫，能够禅坐几星期、几个月，还存有五欲的意念没断干净，将来的结果还是在欲界天，上不去色界天。欲界天上面四层，都要有禅定的功夫，单凭五戒十善，只能到忉利天（欲界的第二天）。再往上去，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四层天都要有禅定功夫。所以说，要得禅定，没有断除五欲，还是在五欲的境界里。由此可以知道，要得禅定是多么难的事情。我们自己冷静的想一想：有没有能力修禅定法门？五欲摆在面前，是否能真的不动心？如果做不到，就赶快回过头来念‘阿弥陀佛’。要了解念佛法门是带业往生的，这是我们真正可以修学的法门，可以依靠的，真正在这一生当中可以成就的法门。末法时期选择净土法门是最恰当的。‘三昧’，有无量三昧，三昧也即是禅定。所说有无量的三昧，一定就有无量的禅定。修学贵在一门深入，选择了一门，就要精进，才能有成就。

第七、‘舍觉支’：‘舍’是‘舍弃’。世间法要舍，出世间法也要舍。我们自己修学所得到的境界，也要舍；所得到的法喜、轻安，统统都要舍。如果不舍，容易生起贪爱和执著。譬如我们上一栋高楼，上到第二层，要把第一层舍掉，才能再上第三层。每上一层，都要舍掉前一层，才能继续向上走。‘舍’，就是这个意思。等觉菩萨要不舍掉他所证入的境界，就不能圆满成佛。所以，佛一再对我们讲‘舍得’——要能‘舍’，才能‘得’。

我们念佛，念到功夫成片，就决定往生。‘功夫成片’是最浅的念佛三昧。假如我们把念佛三昧分作九品来讲，下下品的念佛三昧，就决定往生。功夫再稍微增进一点，往生就能自在，就能了生死，就是佛法所说的‘生死自在’。

西方极乐世界有四土，‘凡圣同居土’是西方世界四土当中最低的，每一土都有九品，下三品就往生自在。这也就是说明我们每一个人都可以修得到的。再想往上去，方便土、实报土、常寂光土，这三土，实在讲我们未必有能力去，虽然这一生未必能成功的往生上三土，但是，凡圣同居土，我们绝对有能力做得到。

台中李老师以前教导学生们说：‘生死自在，我可以做到，你们也可以做到。’他自己现身说法，给我们作证明，证明佛在经上教导我们的话，句句真实，绝不虚假。但是，问题是我们能不能‘放下万缘’？谁能舍得，谁就能得到。得到得不到，权利在我们自己手上，不在别人或是佛菩萨手上。舍得越干净越好，越干净就越专、越精，得到成功的机会就越大。

对于修学法门，抉择之后，绝不后悔。选择了念佛法门就选定这一句‘阿弥陀佛’，绝不要其他的法门。假如有人告诉你，还有一个法门比这个法门还好，成就还要大，这时候要自己下定决心，告诉他，我已经决定了这个法门，其他再好的法门，我也不要了，要有这样的信心和决心，这才决定成功。

通常我们讲‘修行’，就是修正错误的行为。过去我们不会选择，现在我们学会选择，这就是‘择法’。进而依教修正我们错误的想法、看法、做法，叫做‘修’；今后照正确的想法、看法、做法去实行，这叫‘行’。读诵大乘经典是初学者相当重要的科目，因为我们一身的毛病自己不知道，读了佛经才能发现自己的错误，就是开悟。能悟到自己一身的错误、过失，才叫作‘真开悟’，这才是真佛弟子。‘知错就改’，‘改’就是修正行为；修正之后，保持不再犯错，这叫‘修习’。‘修习’跟‘修持’的意思是完全相同的。以上就是佛把修清净心的方法，全部都教给了我们。

诸比丘。所言清净心者。当知即是心解脱增语。慧解脱增语。

这一段经文，佛对我们讲，什么叫‘清净心’？这两句话用最简单、最浅显的言词来说，‘清净心’就是心里解脱。心解脱了，慧也解脱了。但是，这个心怎么解脱呢？解脱是形容、是比喻。譬如：一个人被重重绳索捆绑，不自在、不自由，现在有人把它解开，马上就得自在。我们现在心不能自在，就好像被很多绳索捆绑一样。这些绳索就是妄想、烦恼、忧虑、牵挂，绑得我们的心不能自在，而‘慧’是‘心’的作用，心不自在，就没有慧；心得自在，慧就现前。

佛常常在大乘经里面对我们说到‘五浊恶世’。的确，在今天这个社会，可以说浊恶到了极处。《无量寿经》上面所说的‘剧恶极苦’，也是指我们现前这个社会状况。‘浊’就是‘污染’。实在讲，今天我们的心所遭遇的，是有史以来最严重的染浊。心里的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至于身体、饮食的污染，这个世界，还有什么乐趣可言！现在，大家都在讲环境保护，所谓的‘环保’，是永远达不到目标的。佛在经上讲：‘依报随著正报转。’环境是依报，人心是正报。人心不清净，环境怎么可能清净！要想环境清净，要先求心清净；而要达到人心清净，惟一最有效果的方法就是佛法。佛法确确实实能够净化身心，叫我们的心能得解脱。清净心就是心解脱，清净心起作用，就是真实智慧。

由贪染污。心不清净。由无明染污。慧不清净。

这一段经文是‘一语道破’，把我们的病根说出来。今天我们讲环境保护，聪明人就应该知道从这里下手。又怎样能把心地的贪染、无明的染污去除呢？要去除这些污染，一定要依照佛在前面对我们讲的‘应当断除五盖。应当修习七法’做起，这是非常具体，句句话都落实。

若诸比丘。断除贪染。即得心解脱。断除无明。即得慧解脱。

在前面修学七法里面，我对同修们所推荐介绍的是念佛法门。因为，念一句佛号，不但是断除五种盖障，同时，也破无明。专心在念这一句佛号的时候，五种盖障都不会现前，而一句佛号，清清楚楚、明明白白，就不堕无明。所以，名号功德不可思议。

又诸比丘。离贪染污得心解脱者。是名身作证。

何谓‘身作证’？‘身作证’就是健康、长寿、不老、不病，不需要吃药，也不用进补；那些补药、补品，都会带来染污和疾病的，唯有‘清净心’是最有营养、最有效果的。‘阿弥陀佛’是最好的补品，能老实念佛，就是天天在进补。夏莲居老居士在《无量寿经》前面的几首偈子中讲到：‘佛说难信真难信，亿万人中一二知。’真的一点都不假，摆在面前这么好的法门也没人知道的，真是可惜！今天，我也带给诸位最好的补品、营养品——‘清净心’。如果你们的心能清净、身清净，身心清净，怎么会衰老、生病呢？所以，我常常讲：‘这个法门是不老、不病、不死的法门。’说不死，是因为往生的时候，看到阿弥陀佛来接引，跟著阿弥陀佛走，是活著走的，不是死了才走的。

前年华盛顿D·C，周广大居士的往生事迹。此次我又到华盛顿，遇到当时那批为他助念，亲眼看到他往生的同修，他们告诉我，周居士才念三天佛就往生了。因为他从前不信佛，就是在临命终的前三天，才遇到龚振华居士劝他念佛。他当时听到了就接受，叫他太太、女儿们统统帮助他念佛求往生，不要求病好，这是真正觉悟。另外，D·C那边的同修们也帮他助念，念到第三天，见到阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，周居士说三圣从云端下降接他往生。他是清清楚楚、明明白白的走了。所以说往生是活著去的，不是死了才去的。这个不死的法门，就叫作‘身作证’。

断除无明。得慧解脱者。是名无学。

这‘无学’，就是没有可以再学习的，智慧圆满，毕业了，也就是教下讲的‘大开圆解’。在小乘法里面，小乘人的无学是‘阿罗汉’；大乘法里面的无学是‘法云地菩萨’，十地菩萨叫做无学。这是讲果报，修因证果。

永离贪爱。了知真实正智。

这一句经文很重要。‘正智’是佛知佛见，《法华经》上讲的‘入佛知见’，就是‘正知正见’。我们要知道，‘贪爱’就是障碍正知正见的根源，离开贪爱，正知正见就得现前。

现前取证自果。尽苦边际。

‘现前’就是不要等来生，现前就证果，证的是圆满之果。就是我们常讲的‘破一品无明，证一分法身’。‘苦边际’是讲六道轮回，‘尽苦边际’就是永脱轮回，不再生死流转，超越了三界，成为法身大士。最后，佛再劝勉我们：

诸比丘。如是所说。汝等应学。

‘如是所说’即是前面所讲的，如理如法，句句话真实不虚。整个佛法就是讲宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们生活的环境；‘人生’就是自己，就是说我们自己和我们生活环境的真相，一切经典就是说这些道理。‘汝等应学’，我们应当好好的来学习。