我们学佛后，要慢慢地调服自己的心，学会心平气和去体谅他人。

不管每天遇到什么样的人和事情，都试着从对方的角度去理解别人，最主要的是理解别人的心，感受别人的心，尤其要赞叹、敬佩别人的善心。

自己有很多事情做不到，没有愿力，没有缘分，别人做了善事，我们就要去赞叹，去随喜，千万不要以自己的知见批评别人，说别人，这样自己造业。别人的发心多大，你造的业就多大。

倘若别人真的发了菩提心，为一切众生去服务，你去批评别人，阻挡别人做善事，让他人行善的心退失，想想看，你造的这个恶业有多大？学会去体谅别人的不易和难处，这样慢慢的，我们自己的心会柔软起来，心里会充满对他人的慈悲和怜悯。

这样做对谁有好处？还是对自己有好处。

首先，自己积攒了功德。什么都没做，仅是真心赞叹、随喜就得到了功德，多么简单、容易。其次，这样你会对所有的人和事都能够理解、宽容，不去计较那么多，心量会越来越大。不去计较那么多无关紧要的事，你的心会很平稳，自己会很快乐。

不要有那么多的怨气，觉得不平，然后自己生闷气，和别人结恶缘，不要那么傲慢，总觉得自己很对，很有道理，这样子，自己每天都很苦恼，想修法修不了，想念咒语念不下去，因为自己的心中怨气太重，所以不能和善法感应，自己想修善法修不下去。

自己心里有没有怨气，自己最清楚，不需要别人告诉你，当你每天对这个看不惯、对那个也看不惯，不是认为这个人有问题，就是认为那个人有问题，这就是你自己的心不平，怨气太重，嗔恨心太强，所以你一和别人说话就和别人结恶缘。

自己想修法，修不了；做善事也做不了，为什么？心中有嗔恨，和善不相应。然后看到别人做善事，自己也不欢喜，会提出很多自己的知见，总觉得自己说的有道理，很对，去批评别人，其实这些知见没有用，这些知见都是源于自己的烦恼造成的。这个时候，知见越多，批评越多，自己内心的怨气越重，烦恼心越重，然后自己的生活也总出问题，因为内心的怨气重，必然感召外境的不顺利。

外境都是自己内心的感应，你为什么会到这个地方来？是自己业力招感，业力也不必想的那么笼统、模糊，反观自己当下的心念就知道，你自己心里烦恼强烈，就是自己的心中怨气太重，善心太微薄，你和别人交流时，别人也会察觉，你总是批评别人，说别人过失，自负傲慢，自然会让别人对你反感和厌恶，你自己的生活也总是不顺利。你对众生没有善心，对上师、佛菩萨也不会有清净的信心，有也是假的，是贪心，不是信心。

自己的心里有太多的怨恨时，上师、三宝想度你度不了，道友想帮你帮不上，因为你自己内心排斥、拒绝，对别人不相信，听不进去良师益友说的话，所以福慧资粮修不起来，就是偶尔做一点点善事，也仅仅是积累少量的一点福报，结果自己也总苦恼，这就是自己的因果，当下就感受到果报。

这个果报是什么？是当下自己的烦恼强烈，自己无法控制。

这个果报的延续是什么？是离善法越来越远，越来越不相应。然后会违犯了更多的戒律，越来越没有信心，慢慢的善心降低，慈悲心减少，嗔恨心增长，业障越来越重，自己在这个时候还不觉得是自己有问题，总认为是别人的问题，然后从这个地方离开，从善的地方的离开，和善友分开。

自己的怨气不消，心不会平；自己的傲慢心不去除，善法不会相应；自己的习气不改，真的没有办法。