佛说阿弥陀经是非常经典的经文，也是佛教的重要经文，我们修持佛说阿弥陀经是非常好的学佛方式，但想要完全理解佛说阿弥陀经是非常不容易的。接下来让我们一起来看一下，佛说阿弥陀经讲记。

我们受持《佛说阿弥陀经》。《佛说阿弥陀经》实际也是大乘究竟了义法，是一佛乘。为什么说也是一佛乘呢?佛在《佛说阿弥陀经》中开示，东西南北四维上下十方一切诸佛都称扬赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛就是一切的本性，一切的佛成佛，最后都是成的阿弥陀佛。从现象上显现，从人这个位置所谓的成佛，实际是阿弥陀佛的化现，阿弥陀佛就是法身佛，法身佛是不来不去，不生不灭的，法身佛是无所不在的，所以十方诸佛都赞叹阿弥陀佛，称阿弥陀佛为佛中之王，光中极尊。那么，我们受持《佛说阿弥陀经》，阿弥陀佛就是我们的本心。我们要相信佛所宣说的净土和极乐世界，我们要往生到净土和极乐世界，就是要回归我们的自性。如果绝对相信净土和极乐世界，在决定相信阿弥陀佛的这一念上，我们的心就已经到了净土，到了阿弥陀佛那里。这要自己看看自己的心，观察自己的心，是不是绝对相信，是不是绝对愿意到这个净土和极乐。如果决定相信佛所宣说的极乐世界，绝对相信阿弥陀佛，绝对愿意到这个净土和极乐世界，那就一定会得到阿弥陀佛以及诸佛、诸大菩萨的接引，那就丝毫不用怀疑了。所以，祖师曾经开示，往生与否全凭信愿之有无，能不能往生就是信不信，是不是真的愿意，就决定了到底能不能往生。品位高低，那就要看行的圆不圆满。所以，如果我们决定相信极乐世界，决定相信阿弥陀佛，决定相信并愿意到净土和极乐世界，那往生净土就没有问题，因为众生有求,佛会有应。 阿弥陀佛有四十八大愿，是度一切众生到极乐世界，到净土。佛是真实语，关键在于我们信不信。所以，我们首先应当解决的是信和愿的问题，然后就要解决行的问题。净土法门就是信愿行，如果信愿行具足，就会成就佛道，就可以决定到净土、到极乐世界。净土法门讲到极乐世界，讲到往生品位的时候有四土：一是凡圣同居土，二是方便有余土，三是实报庄严土，四是常寂光净土。究竟在佛的常寂光净土，是一佛乘的，是唯一佛乘，无有余乘，是没有二和三的，何况四呢?但是在众生往生到净土这个位置上，是有差别的，我们大体上对这个四土做一个简要的描述，关于净土和极乐世界，佛陀在经典里有过详细的描述。当然在《佛说阿弥陀经》中，也有精当的描述。佛经语深，要依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。一般而言，如果往生的是凡圣同居土，就是在离开这个世间的时候，临命终时，相信净土，相信阿弥陀佛，但对这个世间并没有真正放下，在这个世间还有牵挂，那就是在凡圣同居土。在佛的究竟净土里一切都是清净的，也就是说十法界包括三界六道都是佛的净土，因为佛不住相。当我们决定相信阿弥陀佛的时候，我们就进入了佛的净土。如果不相信佛，三恶业具足就是三恶道，在佛那儿是没有的，是众生自造的。如果生在三善道，那就是具备了在佛法中所描述的善偏多，恶少，因为是着在相上的，所以就生在三善道。实际三善道也没有出佛的净土，乃至于声闻缘觉菩萨佛显现的这个相，就是所谓的四圣法界，还是在阿弥陀佛的净土，没有出去，所以十法界都是佛的净土。在凡圣同居土，就是对这个世间并没有彻底的放下，或者叫在佛的净土的边上。那么什么是方便有余土呢?厌离这个世间，万缘放下，入所谓的空，这个是二乘人的修法，然后佛引导念佛往生净土，他愿意念佛往生净土，把这个世间通通放下，命终之后就到了方便有余土。为什么叫方便有余土呢?是因为他偏空，色异空，他离开当下的显现，六根清净是人我空，到方便有余土。什么是实报庄严土呢?所谓实报庄严土是菩萨的国土，菩萨的净土。菩萨通达空性，在相即空，就在当下的这个相上，他就了达一切皆空，没有生灭，然后起行，来度化众生进入佛的净土，进入极乐世界。他在自解脱的同时，行菩萨道，接引一切众生往生净土，解脱生死轮回，到达极乐世界。菩萨是无我的，菩萨道行圆满就成佛了。所以，菩萨和佛完全是一个心，但是在显现上没能像佛那样达到究竟的圆满。什么是常寂光净土呢?这是佛的净土，是尽虚空遍法界的，就是无量光、无量寿、无量觉，已经觉圆满了，在无我上达到了绝对，这个无我不要认为是啥也没有，它是一切。如果从阿弥陀佛的净土和佛所描述的极乐世界这个角度来说，一切的显现以及未显现都是佛的净土，都是常寂光净土，因为阿弥陀佛的无量光无所不到，照十方国无有障碍，那也就意味着阿弥陀佛的无量光是尽虚空遍法界的。如果阿弥陀佛的无量光照十方国无有障碍，那一切的显现实际就都是佛的化现，人迷了不知道，一切的显现都是如来的示现。在人这个位置上，不知道一切都是佛的化现，佛知道。佛陀开示：菩萨要修行，要信愿行，要恒顺一切众生，恒顺满了，就成佛，面见阿弥陀佛。诸位，我们受持过《普贤菩萨行愿品》第九大愿，恒顺一切众生就是恒顺诸佛，令一切众生欢喜就是令诸佛如来欢喜。佛经语深，在佛那个位置上，他知道一切众生本来是佛，所以修行者就应当视一切众生为佛。这有经为证，这也是净土法门的五经之一，如果不按照这个修行，是不能究竟成佛的，如果在心上还有众生，那就没有到佛的位。因为佛眼里是没有众生的。为什么呢?因为一切法空，一切法平等。《心经》里佛陀开示：色即是空，空即是色，诸法空相。就是一切法、一切相当体都是空，空就没有生灭。在凡夫的位上看到生灭，这是妄想。认为现象是真实的有就是长眼翳了，有眼病了。所以佛陀在《楞严经》里开示：阿难，你看见这个世界，你看见我，看见你自己，看见十类众生，全是见眚。眚就是黑眼仁长白点，叫眼翳，往空中看，就会看见空中有影像，叫虚空花。实际虚空没有花，认为一切是真实的有就是得眼病了。佛说一切都是虚空花，都是自性的幻化。在《圆觉经》里文殊菩萨祈请佛陀：如来因地是什么?佛陀就直着开示，一切众生虚妄地认为，这个四大假合的身体就是我，叫妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，认为外界显现的一切事物是真实的有，这通通是眼病。佛陀就开示：虚空本来就没有花，黑眼仁长白点，往空中看有个东西，有个影，有个花，用手去抓，没有的。现在看到的人事物，包括我们自己都不是真的。一切法空，都是不生不灭的本如来性。所以佛的三法印，核心就是诸法无我，一切事物没有自我，有我是第一妄想，在妄想中分别就产生了无量的妄想，然后又执着放不掉，就出现了烦恼、痛苦，那就造成了三界六道和生死轮回。所以经常会听到法师们开示：看破。什么叫看破?一切的相不是相是空，一切没有来去生灭，这就叫看破。不把相当成真实的有，不妄想分别添加对错是非有无等这样两边的观念，那就没有妄分别。如果纠结在相和事上，就是妄想分别，如果撒不开就变成了执着，那三界六道就等着你了，三界六道和生死就被我们造出来了，本来是没有的。所以，佛的世界是清静的，心净佛土净。佛陀在《金刚经》中是这么开示的：随其心净则佛土净。心清净就到净土，佛的世界就是清净的圆满。也就是说，我们修行，要想进入佛的净土，就要深信切愿，按照佛所开示的来落实。绝对相信，一切现象当体是空的，没有来去生灭，是心是佛称之为唯心净土，自性弥陀。明白了一切法空没有生灭，就是花开见佛，那就叫悟到了无生。也就是说绝对相信当下一切显现的相都是空的，根本没有来去生灭，那就是清净性。花开见佛，见空性就叫见佛，就是明白一切都是空的，没有生灭。不要离开当下的相再去找空，因为色即是空，相本空，这样信就是立地的，就叫当下往生净土了。明白了这个，就能明白“生者决定生，去者实不去”的真谛了。因为是心是佛，佛在净土，当下我们知道相不是相，都是空的，对相没有意见了，那心和佛是一个，是没有来去生灭的，佛没有来去生灭。明心没有来去生灭的，那就决定生，决定净土。什么叫去者实不去呢?人的身体是保不住的，为啥呢?本来就是假相，从究竟上仔细观察，虚空花不是真实的有，本来都没有，就是一性，就是阿弥陀佛，一切的本性本来就是不生不灭的，所以称之为唯心净土，自性弥陀。是心是佛，是心做佛，心外无佛。明白了这个之后，就不要到心外再去找佛了，如果再到心外去找佛，就叫外道了。实际一切法就是一个心，相不是相，就一个心。到心外去找佛，在相上找佛，即便看见了，那个佛也是化佛，不是真的法身佛。因为凡所有相皆是虚妄，都是幻生幻灭的，我们在座的各位，大都有体验，念佛的时候，有的时候能看见佛相，但那个佛相是呆不住的，他是从自性、从佛的心上化出来的，是化佛，实际自性有无量的显现。法身佛是没有形象的，看不见，也摸不着，一切佛究竟成佛，都成这个法身佛。显现出来的相都是法身佛的一个幻化，化出来的，报化非真佛，亦非说法者。注意观察，佛在《金刚经》里开示，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。见相不是相，本性就是佛就是如来，实际就是见着自己的本性了，本性就是佛就是如来。不是具体的什么相了，什么样子了，不是这样的。这个所谓的如来，不来也不去，不生也不灭，不增也不减，就是我们的自性。佛怎么见?佛陀说不能以色见，不能以音声求。若以相见，以音声求，是人行邪道，不能见如来。不能说这个相是佛，不能这样说。因为这个相是幻生幻灭的假相，从佛那个位置观察，那是一个空相，一切就是一个心。不可以音声求这个佛，为什么呢?音声也是刹那生灭的。所以佛陀开示：若以相见，以音声求这个人行的是邪道，不能见如来。若以相见以音声求，就不能见到如来，就是不能见到真佛了，就是见不到自性了。相是假相，是幻相，不能当真实有的。今天，如果听的明白，就是花开见佛的，心当下在净土。就不用担心命终到不了净土和极乐世界了。如果绝对有悟性，一刹那知道相不是相，是空的，心是不死的，心就是佛，当下已经往生到净土了。那这个我已经不是我了，相在这，心和佛在一起呢，和佛是一个心，这就叫花开见佛悟无生，当下就知道一切没有生灭。看见的生灭实际本来就是虚空花，本没有生灭，显现着也没有生灭，因为这个相本来就没有，相不是这个相。就像水中的影子，看水中任何的影子，那个位置全都是水，不管显现什么相，观察观察，水里所有的影子，不管什么影子，看着好像有，实际影子不是影子，全是水。看见镜子里有相，到镜子前面照照，去摸摸那个镜子，实际没有影子，没有相，就是一块镜子，但你就看见镜子里有相，你往左动动，影子随你往左动动，你往右动动，影子随你往右动动。你摸摸镜子，好像有影子，实际就是镜子。现在这个世界显现的一切相都不是这个相都是那个水中的影子，镜中的相，空中的花。实际一切就是一个不生不灭的本性。称之为一性如来体皆同，有时也称之为本如来妙真如性。千差万别的事物也仍然都是一性，称之为空性、清净性、平等性。这个空、清净、平等，不要离开当下相去找，当下相在，相不是相就是不生不灭的本性，就是阿弥陀佛，也叫自性佛， 所以我们受持《佛说阿弥陀经》，一定要正解如来真实义。这样，正如祖师所开示：生者决定生，去者实不去。往生与否全凭信愿之有无，在受持的当下心就到了净土。

来，合掌：随我皈依。

南无本师释迦牟尼佛(三称)

南无阿弥陀佛(三称)

好，放掌。

皈依有二重含义，第一重含义是我依靠佛，第二重含义是无我。我皈依佛了就没有我，若有我，我是我，佛是佛，那显然没有真皈依。皈依佛了就知道没有我，没有我，全体成佛。因为诸法无我，一切法都没有自我，一切全是虚空花。皈依的当下就和佛是一心，皈依佛的那个心就是佛。所以，释迦牟尼佛相上显现叫释迦牟尼佛，实际就是阿弥陀佛的化现，到这个世界示现一下，接引众生回归本性，成佛。一切佛都是阿弥陀佛的示现，都是到这个世界示现一下，接引一切众生回归本性，成佛。所以在《妙法莲花经》中佛陀开示：佛以一大事因缘出现于世，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世;欲示众生佛之知见故，出现于世;欲令众生悟佛知见故，出现于世;欲令众生入佛知见故，出现于世。舍利弗，汝等当一心信解受持佛语。诸佛如来言无虚妄，唯一佛乘，无有余乘。

阿弥陀佛，一切全体成佛。

佛是无所不在的，当我们南无佛的时候，佛当下就加持，一丝一毫也没有间隔。一定要相信，总念佛，佛就总加持，那就必定成佛。因为一切都是佛的世界，佛和一切都没有距离，阿弥陀佛无量光照十方国无有障碍，能说哪里没有佛吗?佛是无所不在的，并且我们的本性和佛也是一个。要看破这个相是假相是空的，本来就没有，那和阿弥陀佛就没有丝毫的距离，一切就没有来去生灭，知道是心是佛，一切就是一心，就不会妄想分别执着一切现象的是非、对错、好坏、应当不应当了，就秘密成就了净土和极乐，实际心上是没有密的。

听闻受持《佛说阿弥陀经》，实际就是佛直接把我们加持到佛的净土里去，一定要相信。现在我们谛听就好了。受持佛的经，记住，不论将来受持佛的哪部经，要相信当下听闻这部经的时候，或者受持这部经的时候，就是佛在面对着我们讲法，要有这种视佛的经为佛的心来受持佛的经，得利是最大的。这样，佛宣说的通通能清楚，因为一心听的时候，就等于和佛一个心，佛是全都觉知的，佛有一切智慧。用清净的心接受佛的教法，那个心和佛是一个。所以，在佛的经里，佛的弟子随着佛都是谛听，全成佛，都成就了这个不生不灭的道。我们听经闻法，就等于在佛的法会上，要用真诚的、清净的心，一心谛听。这样就能和佛一个心，是心是佛。佛心才能成佛，不是佛的心不能成佛，要随顺佛的心，成就净土和极乐，成就不生不灭的佛道。

经文：

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识，长老舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦栴延、摩诃拘絺罗、离婆多、周梨槃陀迦、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄俱罗、阿耨楼驮，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。

讲解：

佛所有的经典，开头都有如是我闻，这句是释迦佛圆寂之前，弟子祈请佛陀，说佛陀您涅槃之后，我们要集结佛的经典怎么开头?释迦佛就指示：如是我闻。浅表义是什么呢?是我当时是听闻佛这样宣说的。因为是佛的经典，释迦佛圆寂以后，大迦叶召集五百罗汉作证，阿难上座复述出来的。为了避免后人怀疑，所以就有这一句，说我是原原本本闻佛这样宣说的，那就不是后人说的，不是其他人说的，所以就不用怀疑了。那么，这一句深层的密义、究竟义是闻我是如。因为佛宣说经法就是让众生解脱成佛的，就是让一切众生进入不生不灭的道，和佛是一样的，是无二无别的，否则佛就不应世了。佛应世的一大事因缘，就是开示给众生佛的知见，佛见到了什么，成就了什么，怎么成佛的，怎么样才能成佛，让所谓的众生悟入。从净土法门这个角度来说，叫诸佛所以兴于世，唯说弥陀本愿海。弥陀的本愿就是接引众生到净土极乐成就佛道。所以，如是我闻这一句，深层的密义就是闻我是如。什么叫闻我是如呢?佛陀宣说让我们闻，闻什么?就是闻诸法无我，这个我不是我，是如。如就是不生不灭，称之为如。有我有生灭，无我就无生灭，绝对相信一切是虚空花，虚空本来没有花，就等于是诸法无我，一切没有自我，那一切就没有生灭。一性如来体皆同，明白了这个就是佛，不明白这个，只能说你有佛性。因为这个是人人本具的，众生的本性就是佛，就是不生不灭的如来，只是不知道，把相当成真实的有，妄想分别执着，贪嗔痴慢疑，怨恨恼怒烦，生气，看别人错，争执，通通在妄想分别之中，所以就变成了五浊恶世。在众生位上，就是五浊恶世。如果没有贪嗔痴慢疑，没有怨恨恼怒烦，没有妄想执着，明白了一切都是虚空花，一切法空没有生灭，就立地花开见佛。一切众生都是花苞，认为有我了，把一切相当成真实的有了，就成了一个苞。如果一刹那相信了佛，相信了佛的开示，一下子就明白过来了，没有我，那个花苞就打开了，花开了，没有我就见佛了，见自性了。那就知道没有生灭了，在这个位置上持住，就叫作花开见佛悟到了无生，无生就无灭。在这个位上最低是个菩萨位，就是实报庄严土。至于品位的高低，上品的下，上品的中，上品的上，就依着广大利他心显现的量来决定，种子是一样的，不生不灭的种子没有两样。就像在世间做个活，你也会做，他也会做，同样都做一个活，但有差别。不管现在做到什么程度，你不断地去熟练，不断地熟练，最后也能做到那个标准，就是和佛一样的标准。心和佛是一样的，就成佛了。种子没有两样，所以，绝对相信的一刹那，金刚种子已经种上了，虽然现在还做不太熟。有的说我这也没有弘法利生啊，别着急，往生净土，自然就有慈悲心，佛自动会加护我们有慈悲心，有这个广大利他心，佛会秘密加持，绝对相信就成。所以这一句，就概括了佛所宣说的一切经典，佛所宣说的一切经的开头都是这一句。在《佛藏经》中，舍利弗赞叹佛陀：无名相法，佛以名相说。佛用无量的语言在说这个不生不灭的法，在说这个无名无相的法。《佛藏经》总共十品，第一品叫实相品，一切法无生无灭，无相无为这就是实相。第二品叫念佛品，念无所有是真念佛，念诸法实相是真念佛。所以，我们一定要了达如来真实义。一时，佛的经典里表达时间全都是一时。为什么是一时呢?因为一切法空，没有开始结束，没有二时、三时，说一时也是方便说，因为根本就没有时间。我们的本性就是无量寿，无量寿还能有时间吗?没有开始，也没有结束，所以称之为一时，一定要清楚真实义。释迦佛显现在印度，在舍卫国祇树给孤独园宣说了这部《佛说阿弥陀经》，在会有大比丘僧千二百五十人，是佛的常随众，佛陀走到哪里，就都随到哪里。大比丘都通达空性，都是解脱者，都是成就者，全都是大阿罗汉，都是菩萨声闻，都是示现的，随佛。阿罗汉六根清净，眼耳鼻舌身意面对一切境的时候，决定没有意见。长老舍利弗，长老就是年事较高、德高望重，是佛智慧第一的声闻弟子。摩诃目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦栴延、摩诃拘絺罗、离婆多、周梨槃陀迦、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄俱罗、阿那楼驮，如是等诸大弟子。这些都是声闻，叫阿罗汉。还有大菩萨们，具有代表性的叫文殊师利法王子，就是在佛的这个法会上，还有一切菩萨和大菩萨。还有释提桓因，释提桓因是欲界第二重天忉利天的天主，是佛的护法。欲界、色界和无色界，总共有二十八天，二十八天的天主，都是佛的护法，都是大菩萨。帝释和无量的诸天大众也都在佛的法会上。

经文：

尔时，佛告长老舍利弗：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐?其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名曰极乐。

讲解：

这时，佛对着长老舍利弗，就是对着在会的法众，也就等于给我们宣说，佛以一音演无量。说什么呢?从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。注意，从相上说，我们离西方这个极乐有十万亿国土。六祖慧能大师，判为有十恶，就离西方极乐世界有十万亿国土，那就是远，那是给下根人说的。如果说近，就是当下的心，那是给上根人说的。所谓的西方是佛方便接引，所以，在净土的祖师那里，藕益大师就开示，明心见性，就是明白这些相真的不是相，一切法是空的，没有生灭，叫此方即净土，净土即此方。还如天衣义怀禅师所说：生者决定生，去者实不去。也就是说，心本来就没有来去生灭。有的时候从净土法门的角度说，转五浊世为极乐邦，转什么?就是转我们的心念。所以六祖慧能大师说，要到净土，先除十恶，那就过了十万，后除八邪，八邪全是着相的，那就过了八千，那当下就到净土了。所以学佛的人，一定要恶心去尽，不要有恶念，不要着相分别，不要争执，不要对啥有意见。要消业往生，不能旧业不去，新业又生，那是到不了净土的。得恶心去尽，善心行满才行。善心怎么行呢?就是落实普贤行，恒顺一切众生就是恒顺诸佛，善心满了，净土决定有份，极乐绝对能到。佛给作证，佛以经给我们做证，不要违背佛，不要违背佛开示的法。要顺佛顺法，要顺心而入。这个佛土有佛叫阿弥陀，今现在说法，阿弥陀佛啥时不说法呢?不生不灭的总在那说那个不生不灭的，说一切都是不生不灭，一切本来就是清净的，不妄想分别执着，就到净土，就到极乐世界了。所以，今现在说法。释迦牟尼佛说法，实际是谁说的?是不是阿弥陀佛说法呢?释迦牟尼佛说没有我，以色见我，以音声求我，是行邪道，那就见不到如来了。佛知诸法无我就是如来，如来是没有来去生灭的，所以佛总在那儿说法，叫今现在说法。我们现在受持《佛说阿弥陀经》，我们是不是在接受阿弥陀佛给我们说法呢?佛陀开示：舍利弗，这个所谓的净土，这个极乐世界，为什么叫极乐世界?是因为极乐世界里所有众生都没有苦，只是乐，所以叫极乐。诸位，如果在心上把这个世间所有的对错是非，恩恩怨怨都放下，就没有苦。不执着我的观念，决定无苦，没有苦就是乐，当下就在极乐世界。这样，绝对相信佛，相信法，所有的疾病也会通通化掉，自动就解了。因为所有的问题和病都是妄想分别执着造成的、都是心不净造成的，是怨恨恼怒烦造成的，是贪嗔痴慢疑造成的，是争执、生气造成的。把这些通通放下，心上啥也不挂，当下就没有苦，力道大的唰就都没了，所有的障碍也没有了。因为在佛的世界里没有问题，心不造就没有了。什么叫极乐呢?就是因为没有苦就是乐，所以叫极乐。观察观察，我们有没有苦?现在还有苦呢，还有烦恼呢，现在就没到极乐。那咋办?看破放下，当我们真的看破放下的时候，真的没有烦恼了，把事不当事了，不纠结了，净土极乐。所以，极乐世界在哪儿呢?离开我们的清净心就没有净土极乐，心上还有烦恼和痛苦，就到不了净土极乐，都放下了就到。七宝池是什么?注意听，眼耳鼻舌身意再加一个末那识就是我，称之为七。若一见空性，就平等了，这个七就清静了。清净显现一切都是平等的一体空性，没有界限了，那就都是佛的宝，称之为佛宝围绕。因为都归佛了，心净土净，这七识就都净了，都是宝，所以叫极乐。因为都是宝了，没有不好的。极乐世界全是好的，当下的心成佛就是到极乐了，一切都是美好的。

佛说阿弥陀经是非常好的经文，但我们要理解其中的含义，才能有所感悟。也才能够让自己的智慧得到增长，进而改正自己的不足。